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  把好榜樣做出來

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   愛,道盡(第2

          

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健康長壽餐飲生活

 

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立即處理孩子問題


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起心動念加上自己的意思在裡頭
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「華嚴一乘法門,以無住無作任性法門。」無住,放下執著,放下見思煩惱;無作,放下分別;任性,任是自自然然,隨順性德。也就是說從生活、工作、待人接物,無論做什麼事情,不起心不動念。不起心不動念能做得好嗎不起心不動念做得比什麼都圓滿,真的是究竟圓滿。為什麼起心動念加上自己的意思在裡頭,就會出問題;不起心不動念,沒有自己的意思,全部是性德,就是無作的智慧,自性本具的智慧、德能、相好在處理事情,你跟諸佛如來所處理的沒有兩樣。我們想學,我也不起心不動念,你想想你有沒有起心動念「我不起心不動念」,這不就起心動念了嗎所以不行。佛菩薩真的沒有起心動念,我們不起心不動念是假的,自己以為沒有起心動念,實在是自己起心動念。這樁事情在我們六道裡頭,特別是哪裡無色界天,他們真的在那裡學不起心不動念。實際上,「我不起心不動念了」,還是起心動念,所以他出不了三界,他連阿羅漢都證不到,沒有法子,依舊要搞六道輪迴。

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不定什麼機緣一剎那當中開悟
 >>>我們在過去修行證果那些大德當中看到過,有人聽聞佛法開悟的;有人不是聽聞佛法,參禪打坐開悟的;還有人也不是參禪打坐,也不是聽經說法,看到花開花落開悟的,那是花草樹木;看到下雨天雨打芭蕉那個聲音開悟的;有人看到閃電開悟的,不定不定什麼機緣。他以前也聽過、也看過,為什麼不開悟為什麼在這一剎那當中開悟那一剎那當中有佛力加持,他的緣成熟,就跟法慧菩薩一樣他成熟了,所以在那一剎那時間,那種加持加持他,豁然大悟。我們常常遇到這些事情,我們看到古人開悟,我們不開悟。惠能大師聽五祖講經,講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,他豁然大悟。我們《金剛經》念了幾百遍也不開悟,「應無所住,而生其心」我們天天念,念一萬遍也不開悟。什麼原因?我們要曉得,我們沒有三昧,沒有三昧就是我們沒放下,放下,三昧才現前。能大師比我們不一樣的地方,他放下了,他妄想分別執著統統放下,所以聽到這句就悟入了。關鍵你看看清淨心多重要,三昧也就是清淨心,也就是平等心,得到佛力一加持,在這裡面產生覺心,覺就是豁然開悟。

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有競爭的心 那真是天誅地滅
  
>>>可是現在聖賢教育在社會上是冷門,有人知道好,不敢學,為什麼怕學了之後將來找不到飯吃,好像這個社會不希望有這種東西,幹這個事情在社會上找不到工作。現在大家頭腦裡頭只有一個理念,競爭,聖賢教育教我們忍讓,小孩從小就學忍讓,他將來在社會上還能立足嗎這是很大的障礙。我在年輕的時候,遇到了聖賢教育,我在台灣就一個人,沒有家,一個人的生活很簡單,我就選擇這個行業,一生不跟人競爭,「於人無爭,於世無求」。曾經有一個節目主持人,是個很有名的主持人,在香港來訪問我,問我這麼一句話,他說「中國諺語有句話說,人不為己,天誅地滅,法師,你對這句話怎麼看法」我說「這個話錯了,說錯了,怎麼說錯了孔子、孟子不為己,天沒有誅他,地也沒有滅他;釋迦牟尼佛一生不為自己,天也沒有誅他,地也沒有滅他;我在這個時代,我也學孔子,也學釋迦牟尼佛,老天爺也沒有誅我,也沒有滅我,我不是活得很好、活得很快樂嗎可見得這句話害了很多人。」我說你是搞媒體的,以後再不要說這個話,再不要誤導人家。真的,許多人被這句話誤導,認為非要跟人家競爭不可。人要是各個人都有競爭的心,那真是天誅地滅,這個事實我們不能不知道。

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我過去今生做了許許多多的罪業
  >>>《華嚴經》往下講,愈講愈殊勝,這是真正大圓滿的境界,我們有機會遇到了,一生可以能夠成就。關鍵、問題就在自己肯不肯,自己要肯,沒有一個人做不到,佛法是平等的。要想起「我過去今生做了許許多多的罪業恐怕不行」,罪業一懺除就沒有了、就消了,問題是你肯不肯懺悔。為什麼別人能懺悔,我不能懺悔懺悔真正的意思,我初學佛的時候章嘉大師教我,因為他曉得我業障很重,教我懺悔。我那時候剛剛接觸佛法,佛門的儀規什麼都不知道,連拜佛都不會拜。所以他老人家給我說,他說佛教重實質不重形式,也就告訴我,你不懂那些規矩沒關係,那是形式,最重要是心態,這是實質。什麼叫懺悔實際上懺悔是我們中國古聖先賢教導我們的「不貳過」,這真懺悔。知道自己過失,從今以後再不犯同樣的過失,那叫真懺悔。我們中國儒家講不貳過,這是孔子讚歎顏回這個好學生,他有沒有過失有,但是他改得很快、改得很徹底,這叫真懺悔。所以心裡一覺悟就明朗,過去所有一切這些不善的念頭、不善的言論、不善的行為全部都沒有了,這是真懺悔,從心地裡頭懺。首先不能有不善的念頭,標準從十善業道。

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與染與邪相應的佔大多數
  我們再看底下一句,「二者約本,即下所辨」,下就是底下經文,下面一段經文細說。第三「剋性體」,我們中文講剋實而論,這是性體。「若約所緣,即真俗二境」,真是一真法界,俗是十法界。在一般大小乘裡面也把四聖法界看作真,六道是俗,但是今天在《華嚴》,十法界統統是俗,都是凡夫。在圓教裡面,稱六道叫內凡,四聖法界叫外凡,那就是六道以外的還是凡夫。凡聖用什麼標準?用阿賴耶做標準,阿賴耶是妄心,還是用阿賴耶的統統是凡夫。這就是說明十法界裡面的佛法界,這十法界裡最高的,他用的是什麼心?還是用阿賴耶,不過四聖法界用阿賴耶他用得正,他的心是清淨的、是純善的,純淨純善,四聖法界,跟性德相應,但他不是真心,這要知道。六道凡夫用阿賴耶用得邪、用得惡,六道裡面與淨與善相應的少,與染與邪相應的佔大多數。這一點我們可以從人間歷史上能夠體會到,古時候的社會,我們在許多文字記載下來的,社會風氣非常善良,所以國家長治久安,人民都能夠互相謙虛、互相尊重、互相關愛、互助合作,這個世界多美好,跟現在社會不一樣。那什麼原因?那個時候的人,人心接近清淨、接近善良的多,所以這個世間美好。現在的社會,諸位想想看,接近染污、接近十惡的太多,舉目盡是,所以這個世界從人身體上來說,多病、多災、多難,從居住環境裡面來說,多自然災害,為什麼?境隨心轉。這是就所緣上來說的。

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無論用什麼方法都能成無上道
 >>> 下面大師又有個解釋,「又一切三昧,皆有三相,謂入住出」。這是屬於常識,清涼大師在此地順便給我們提一提。一切三昧,一切是無量,像我們用念佛的方法得到的三昧叫念佛三昧,從《華嚴經》上得到的叫華嚴三昧,從《法華經》上修到的叫法華三昧,你用哪種方法去修,就冠上它的名稱。三昧是相同,都得定,而定都開智慧,我們用什麼方法修的沒有關係。八萬四千法門我們都要尊重,為什麼它方向是一個、目標是一個,用的方法、手段不相同。無論用什麼方法都能成無上道,所以彼此要知道尊重。佛法今天衰,衰是什麼大家門戶之見太深,都說自己好,別人都不如我,這個錯了。應當知道法門是平等的,沒有高下,要互相尊重、要互相讚歎,佛法就興旺。各修各的,是我們根性不相同,我修你那個我修不成功,我修我這個會成功。我們同樣到達一個目的地,我們選擇的道路不相同,我們選擇的交通工具不相同,但是最後都可以到達。所以到達是相同的,方向目標是相同的,這一定要知道,我們對一切法門都會生尊重的心。我們現在學《華嚴》,才真正對所有的宗教以平等心看待、以尊重的心看待,對任何一個宗教他們修行的方法,我們都歡喜讚歎。我們知道,他要是懂得這些理論、方法,能夠放下妄想分別執著,都能成無上道。

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感應道交永遠不失時機
 >>>「十住各攝多門善巧,故云無量」,攝是收攝、包羅,可以說它將遍法界虛空界無量無邊的法門全都包括。古德說十住很像十地,一門得到,門門都得到。所以學東西不要學太多,學太多你學不會你學錯了。佛開無量法門是接引無量不同的根性眾生,適合自己根性、適合自己的現前生活方式,不妨礙我們生活、不妨礙工作,哪一種方法適合你,你就用這一法。深入,一門深入這就是持戒,深入到一定的程度你就得三昧。像我們念佛,我們就用一句阿彌陀佛,念到清淨心現前,把煩惱都念掉、習氣都念掉,就得定。這個定我們是從念佛得來的,就叫做念佛三昧。菩薩要教化眾生,他一定要方便三昧,得到無量方便三昧,他才能普度眾生,沒有無量方便三昧,他就不能普度。他度眾生的對象不是我們人間,十法界,往上面有佛菩薩、有聲聞、緣覺,六道有諸天、有眾神、有人、有畜生,還有餓鬼、地獄,他什麼地方都現身。眾生有感,他自自然然就有應,感應道交永遠不失時機,該是什麼時候現身,他那個時候就去了,所以佛經典常常把它比喻作海潮音。我們住在海邊曉得,海潮什麼時候漲潮、什麼時候落潮,有一定的時間,比喻菩薩應眾生之感就像海潮一樣,絕對不會錯了時間,準時他就到了,這守信。我們凡夫對佛菩薩不守信,佛菩薩對我們守信。我們真正能夠明白這個事實真相,我們會生出感恩的心、生慚愧心,我們對不起佛菩薩,佛菩薩照顧我們無微不至。

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五止是定六觀是慧用「觀解」
 >>>第三講「入定名」,這個定的名字叫『菩薩無量方便三昧』,「為揀果定,故云菩薩」,果定是自性本定,惠能大師開悟的時候說「何期自性,本無動搖」,那就是自性本定。那是果上的,永遠不會失去的,只是我們現在迷了,迷了怎麼不起作用了,並沒有失掉,覺悟它就現前。現在菩薩在因位,不在果位,所以說菩薩「任性能知,觀解善巧,故名方便」。任性能知的意思我們前面說過,我是用《無量壽經》的經題上來解釋。觀解善巧,觀就是《妄盡還源觀》裡面的六觀,我們剛剛學過,五止是定,六觀是慧。你看大乘教裡常用的,用「觀解」,不是用研究,為什麼研究是用心意識,心是阿賴耶,意是末那,識是第六意識,我們統統用的是這個。研究研究都是用的心意識,心意識是什麼心意識是妄心,妄心對妄,行!有一點作用;妄心對真,就完全不起作用。所以大乘教裡不用心意識,小乘用心意識,大乘不用心意識。不用心意識用什麼只要你不用心意識,自性就現前。在法相宗裡面稱為智慧,四種智慧,轉八識成四智。轉阿賴耶(阿賴耶是起心動念)為大圓鏡智,光明遍照,破了無明,自性現前;轉末那識為平等性智,自性裡頭平等現前;轉第六意識為妙觀察智,就是此地講的觀解;轉前五識為成所作智,成就菩薩教化眾生的事業,就是此地講的善巧。轉八識成四智,怎麼轉法放下妄想分別執著,就轉了。所以凡夫成佛,從理論上講,一念之間。一念覺,凡夫就成佛,一念迷就變成六道眾生。所以叫方便。

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 受了一點刺激苦樂憂喜又出來了
 >>>法慧菩薩為我們說十住經,也就是說在十住這一會裡面,他首先來給我們做報告。他的態度非常謙虛,不敢說我自己修行不錯,現在你看,妄想分別執著統統都斷了,離開十法界,我證得初住位,與四十一位法身大士同住在一起,佛的實報莊嚴土。有這種念頭、有這種言語,諸位細心想想看,還是驕慢,這是三重障裡面的傲慢,三重障是傲慢、嫉妒、貪欲,他還帶這個習氣。菩薩做給我們看的,他不說他自己有能力,能在這個地方做報告是得佛力加持,不是自己有能力,把這個功德推給佛。這是教導我們,我們無論有一點小成就總以為是自己有的,縱然是師長教的也不承認,認為自己成就已經超出老師。縱然真的超出老師,對老師的恩德還是念念不忘,這個人厚道,這才能教化眾生。所以這裡含義很深。前面經文我們看到有普觀大眾,這個地方沒有,這個地方只有「承佛威力」。承佛威力什麼因為他自己得三昧,你看自己證入三昧還是承佛威力。這是不是真的他說得不假,如果沒有佛陀長時間的教誨,你怎麼能入得了三昧所以,自己證得無論是哪一種果位,都要有感恩心,有謙虛、恭敬、感恩,這是菩薩做出樣子來給我們看。

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 兩次都是被
一個叫化子救了

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實驗水自然法爾如是的示現

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看破之後你的心是永遠清淨的
 >>>「皆如金剛,不可破壞」,為什麼你沒有辦法得到它。我們講控制、講佔有,不可能!你想控制它不可能,你想佔有它更不可能,這是事實真相。所以,我們起心動念想佔有、想控制全是假的,全叫造業。你造業,你才感得六道裡面的果報,感得三途果報,你說冤不冤枉?你造的業實在講也不可得,為什麼?它還是一千二百八十兆分之一秒,不可能的事情。將來業報現前的時候,無論是六道三途,實際情況還是一千二百八十兆分之一秒,依舊不可得。你天天憂慮,感覺那些苦受,不是冤枉嗎天人天天在這裡享樂,天天歌舞昇平也是冤枉,兩個不同境界都是不可得!這個世界是什麼世界是清淨寂滅相。這樣你才能真正把一切諸法的真相看破,看破之後你的心是永遠清淨的,你才能真正放下起心動念、放下分別執著,這個時候性德現前。性德是什麼無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好,統統現前。這個東西是什麼?這個東西是整個宇宙,然後你自己就曉得,整個宇宙是自己。我們中國古大德,老子就講過「天地與我同根,萬物與我一體」,他能說出這個話來,這個跟《華嚴經》講的相應。所以道家它也不是消極,它講到終極之處,「無為而無所不為」,你看這個話的意思,跟大乘教裡面講「無作而無所不作」,是不是一個意思作而無作,無作而作,是大乘圓教。

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科學家發現物質不是真的無中生有
 >>>初學的人還是難懂,可是我們學過釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話,你就懂了。佛很善巧,提了一個問題問彌勒菩薩,一念,凡夫這一念動個念頭,這一念裡頭有幾念、有幾相、有幾個識這個話,佛要是問我們,我們答不出來,甚至我們不懂佛的意思。彌勒菩薩清楚,彌勒菩薩回答「舉手彈指之頃」,這一彈指有「三十二億百千念」。一彈指三十二億百千念,百千是十萬,以這個為基數,三十二億乘十萬,三百二十兆的念頭,三百二十兆。佛問,我們凡夫動一個念頭,這個念頭有多少微細的念頭彌勒菩薩說:三百二十兆個念頭,細念,是我們一彈指那個念頭。「念念成形」,形就是物質,念念生起物質現象。現在科學家發現,物質不是真的,無中生有,跟這裡講的不是一樣嗎無中生有。存在的時間太短,一彈指的三百二十兆分之一那麼短的時間,這不算秒。如果算秒,現在講算秒為單位,我們一秒鐘可以彈四次,四乘三百二十兆,一千二百八十兆分之一秒,它存在的時間,就是物質現象存在的時間。這個概念,如果大家還不容易體會,我們就想電影,我想現在人都看過電影,不是電視,電影。你看電影放映機裡面,它的膠片一格一格的,一格是一個畫面,就是我們講的幻燈片。放映機的鏡頭打開,這張底片照在銀幕上,一張幻燈片,再關起來這一張拉上去,再打開鏡頭第二張幻燈片。第一張不是第二張,第二張不是第三張,張張是獨立的。

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用露水用閃電做比喻也說得不少
 再看第二段,「知一切境界寂滅智明:謂菩薩以善巧智明,了達世間一切境界清淨寂滅,無諸雜染,是名知一切境界寂滅智明」。這一條所說的看破不是凡夫,他也說得很清楚是菩薩,不是凡夫。菩薩有這個能力看破世間,前面第一個是看破世間眾生相,看的是事相,這一段看的是什麼是理體,事之理,相之性,是清淨寂滅,沒有雜染,為什麼《金剛經》在大乘佛法裡面是一部非常重要的經典,它給我們說什麼?「凡所有相,皆是虛妄」「一切有為法,如夢幻泡影」,存在的時間是「如露亦如電,應作如是觀」,你要這樣看法就對了。佛在當年講經說法,就一般社會大眾能夠理解的做比喻,用夢幻泡影做比喻用得最多,用露水、用閃電做比喻也說得不少。閃電的時間短暫,比喻念頭所現的相。露水是比喻相續相,我們人在這個世間住世幾十年,確實像露水一樣,這要知道,幾十年時間一彈指就過去了。一念就像閃電一樣,存不存在?不存在,這個你會覺悟,念念相續你就迷了,你就不知道念念都不存在。我們在大乘教裡面看到世尊跟彌勒菩薩的對話,我們就完全明白了,明瞭事實真相全是假的。

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「天下本無事,庸人自擾之」 
 今天還有個人告訴我,說香港有個算命的算得很靈。我問他什麼名字,他不知道。他說算個命六千塊。他一天只算六個人,而且登記排這個名字,三年都還輪不到。他說這個人非常靈,給你算的流年終身,一點都不會錯。他會算命,他不會改命運。我相信他的功夫不可能超過《了凡四訓》遇到的孔先生。這命能改,雲谷大師就教人改命運。所以明白這個道理,這個道理你真的明白了,你就很歡喜布施。布施要不要考慮?不要考慮,有什麼好考慮的,別人有需要的,真正有苦難的,去幫助他。清淨心布施,你得來的財富是清淨的;你顧慮這個、顧慮那個,布施的時候,你能夠得財富,你很煩惱,為什麼?你心不清淨,道理就是這樣。有人很有錢、很有福報,很快樂;有人很有錢,他很憂慮、很痛苦,不都是這個樣子嗎?這才是真正的因。聰明智慧,法布施;健康長壽,無畏布施。什麼樣的因,什麼樣的果,六道輪迴就是因果報應,一點都不差。你種什麼因,得什麼果,所謂「一飲一啄,莫非前定」,這個話是真的,一點都不假,真理。

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