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你的七情五欲自然就化解

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他說的那五句話就是性的樣子

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一開悟之後他這個身還留在世間

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世出世間一切法都不再分別
 >>>要怎樣讓我們在這個世間修行,天天上升,不至於墮落這後頭有一句話,「離諸分別」,這句話太重要。你看他沒有講離諸執著,他講離諸分別。如果是離諸執著,你到西方世界生方便有餘土;如果離諸分別,到西方極樂世界就生實報莊嚴土,你往生的時候就成就。你跟凡聖同居土下下品往生的,他要十二大劫,你這十二大劫已經完成了。也就是說於世出世間一切法都不再分別,這個人念佛往生一生就是實報土。換句話說,在《華嚴經》上他已經超越十個階級,就是十信位,從初信到十信他超過,他生到那邊去就是初住菩薩。這還得了嗎這種在我們這個世間做得到、做不到真做得到,不是做不到,你肯放下就做到。本來離分別在我們這個世界是四聖法界,可是到極樂世界他就超越十法界。這什麼原因阿彌陀佛來接引的時候,先用佛光照你,佛光這一照,把你的功夫就提升一倍,這是什麼阿彌陀佛本願威神的加持。他加持是相對的,你有一分功德加給你一分,兩分功德加給你兩分,三分功德加持三分。阿彌陀佛並沒有分別執著,這是什麼這種加持是相對的,跟你的功行是相等。所以你有離諸分別的功行,佛力一加持,你那個無始無明起心動念馬上就沒有,就是大徹大悟、明心見性的境界。所以不能不認真去努力,這個殊勝的功德利益,十方諸佛剎土裡面都沒有的,唯獨極樂世界有。所以我們在經典裡面看到,十方三世沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛,沒有一尊佛不讚歎極樂世界,原因就在此地。

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一開悟之後他這個身還留在世間
 >>>這是一性無性,無性之性就是一性,就是法性。連這個名詞都要放下,「名可名,非常名」,名詞術語是教學不得已而假借的,它不是真的,這些真相都要了解,你才能真正放下。每天讀誦經典,不著文字相;每天在一起研究討論,不著言說相。不執著、不分別,你才能見性,你才能真正向上提升。有疑惑,多聽、多讀,多聽、多讀能夠幫助你斷疑生信。你不要去想,為什麼愈想愈錯,愈想愈不能開悟,把悟門堵塞了。也不必去問,時間久了,這叫疑情,宗門有句話說得好,「大疑大悟,小疑小悟」。所以古時候我們看禪宗的語錄,學生們向老師提出問題,老師給他解答,我們看那些言語所問非所答,那是真正的善巧智明。他在暗示你,讓你回光返照豁然大悟,他用的是這個方法。這一悟就見性,一悟不但超過六道,超越十法界了,可是人身體還在六道裡面。實際上實際上六道十法界與他不相干,他在這裡頭。到這個世間來是業力來的,業報身,一開悟之後他這個身還留在世間,就是乘願再來身,他不是業報身。他一悟就成佛,成佛之後還有身體、還有壽命,他要不要立刻走要留、要立刻走,都是分別執著,所以悟後怎麼樣隨其自然,沒有這個念頭,住多少年,沒這個念頭;要趕快走,也沒有這個念頭,沒必要。這個世界無論是善、是惡、是順、是逆,與自己都毫不相關,為什麼他不受。迷的人有受,有苦樂憂喜捨五種受;悟的人這五種受沒有,所以他恆順眾生,隨喜功德。悟了之後,在這個世間住的時間長短不一樣,有的住的時間長,有的住的時間很短,我們要問:這是什麼原因這是法緣,佛不度無緣之人。法緣是什麼還有人願意跟他學,有人接受他的教誨,能信、能解、能行、能證,他一定住世。要多少人一個人都行,佛氏門中不捨一人。這個世間還有一個人對他能信、能解、能行、能證,他就要住在這個世間幫助他。到他開悟、他見性,這老師沒事就走了,走了你曉得怎麼樣他後頭那個開悟的時候他接班。如果緣要多,緣要很深,那他就會多住幾年;緣分不多,緣分很薄,他住的時間就很短。絕對沒有分別執著,我要再住幾年,我趕快到極樂世界去,他有這種念頭的話,生極樂世界品位也不高。真正明心見性,生到極樂世界不在凡聖同居土,也不在方便有餘土,他一到極樂世界就生實報莊嚴土,那不一樣。

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 心地不善的話天天造惡夢
 
>>>在佛法初學裡面講阿羅漢,我們講佛這個字,佛是智慧的意思,三種智,所以它沒辦法翻。第一種智叫「一切智」,一切智是講本體,在哲學裡面講本體。一切智裡講什麼講空,萬法皆空,這是講一切智,就是講不可得。這個事情阿羅漢知道,就是阿羅漢的智慧,他已經明瞭一切法的自性是空寂的,所以他能夠對一切法不執著。執著裡面的現象最明顯的,一種是控制,一種是佔有,所以阿羅漢把對一切物質現象的佔有跟控制的念頭徹底放下,所以六道就沒有。這樁事情很重要!我們如果要想出六道輪迴,你懂得這個道理,你只放下對一切法的控制、佔有,六道就沒有了。雖沒有佔有、雖沒有控制,可是還有分別,那個境界就是四聖法界,就是六道之外的,聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。他們的智慧、神通、道力比我們就高太多!二十八層天都不能跟他相比,這是四聖法界,也是釋迦牟尼佛方便有餘土的修行人。我們從這些地方,就完全能夠體會到六道裡面這些眾生,你在六道裡幹什麼迷惑的人、糊塗的人在六道裡面造業受報。所以佛說得很好,拿人做比喻,人到這個世間來幹什麼?「人生酬業」,這講迷惑的人,你是來酬償你的業報。你過去生中造善業你來享福,過去生中造不善業你來受苦,你是來受報應的。造善業到三善道來,造惡業到三惡道去,所以六道輪迴從哪來是自己變現的。與任何人都不相干,並沒有人在那裡掌管、主宰,沒有,是你業力變現的。就好像你晚上睡覺作夢,夢是誰給你安排的沒有,自己意識。你的人心地善良,天天做的是好夢;心地不善的話,天天造惡夢,六道就像這樣的。善人生三善道,惡人就到三惡道,都是去酬償他的果報。對修行人來講,歷事鍊心,生生世世提升自己的靈性,提升自己的境界,這就是走回頭路。從六道回到四聖法界,從四聖法界回歸到實報土,從實報土再回歸到常寂光,這是佛法。佛菩薩教給我們一句話就講得清楚,叫回頭是岸,不再迷惑。

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他說的那五句話就是性的樣子
 >>>下面講「一性無性」,一性無性比較難懂,其實一性就是無性,無性之性叫一性。性是什麼性是體,性質,就是哲學裡面所講的本體,宇宙萬有的本體,在佛家用性字代表。佛不說本體,但是佛說性體,性就是體,體就是性的意思。有沒有性沒有,為什麼一切法是因緣所生法,性不是因緣所生法。它是什麼樣子六祖明心見性那個時候他說出來了,他說的那五句話就是性的樣子,實在講說不出來,他以善巧智明把它說破,說不出來的。你看他說的,「何期自性」,何期是沒想到,用現代話說,是沒有想到自性「本自清淨」,本自清淨它沒有污染。諸位要曉得,起心動念是污染,分別執著是污染,自私自利是嚴重的污染,貪瞋痴慢那是更糟糕的污染。清淨心沒有這個東西,不但這些粗重的自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢全沒有,連起心動念、分別都沒有,這個把自性形容出來了。

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不是要記憶你記是別人的東西
 >>>捨離想受這是修定,想是第六意識,受是第七識,捨離就是把這兩個放下,放下分別,想是分別,受是執著。你看看,放下受、放下執著這是阿羅漢,放下分別是菩薩。一切諸佛菩薩為我們示現的,你細心去觀察,是不是這個樣子的釋迦牟尼佛給我們做樣子,他做得很逼真,一生持戒,在物質生活上,三衣一缽。那個時候教學沒有經書,沒有書本,只是佛說,大家聽。佛法裡面有經書,是釋迦牟尼佛過世之後,學生們把世尊在世所教的,怕失傳,用文字把它記錄下來流傳給後世,這才稱之為經典,所以佛陀在世的時候沒有經書。要不要記憶?不需要,佛要的是你開悟,不是要記憶。你記是別人的東西,釋迦牟尼佛講的,我們把它記住,也能講得跟他一樣,是釋迦牟尼佛的,不是自己的,這不是佛的意思。佛教你悟,你要是悟入,你跟他同樣的境界,你說出來跟他一樣的,但是是從你自性裡流露出來的,不是他的,這才是佛的好學生。所以是要你開悟,不是要你記得多。記得多說實在話,這種學問在中國古聖先賢也不贊成,孔子在《論語》裡面就講過,「記問之學,不足以為人師」。可是智者大師把這個級別降了一等,他老人家說得很好,記問之學可以為人師。你記得沒有錯,是古聖先賢說的,你能夠教人,但是不是你自己的,你自己沒有悟入這個境界,國之師也,你是個好老師。如果你要是悟入,就不是國師,國之寶也,國寶級的。智者大師這個標準也很好,也很難得!

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不是要記憶你記是別人的東西
 >>>捨離想受這是修定,想是第六意識,受是第七識,捨離就是把這兩個放下,放下分別,想是分別,受是執著。你看看,放下受、放下執著這是阿羅漢,放下分別是菩薩。一切諸佛菩薩為我們示現的,你細心去觀察,是不是這個樣子的釋迦牟尼佛給我們做樣子,他做得很逼真,一生持戒,在物質生活上,三衣一缽。那個時候教學沒有經書,沒有書本,只是佛說,大家聽。佛法裡面有經書,是釋迦牟尼佛過世之後,學生們把世尊在世所教的,怕失傳,用文字把它記錄下來流傳給後世,這才稱之為經典,所以佛陀在世的時候沒有經書。要不要記憶?不需要,佛要的是你開悟,不是要記憶。你記是別人的東西,釋迦牟尼佛講的,我們把它記住,也能講得跟他一樣,是釋迦牟尼佛的,不是自己的,這不是佛的意思。佛教你悟,你要是悟入,你跟他同樣的境界,你說出來跟他一樣的,但是是從你自性裡流露出來的,不是他的,這才是佛的好學生。所以是要你開悟,不是要你記得多。記得多說實在話,這種學問在中國古聖先賢也不贊成,孔子在《論語》裡面就講過,「記問之學,不足以為人師」。可是智者大師把這個級別降了一等,他老人家說得很好,記問之學可以為人師。你記得沒有錯,是古聖先賢說的,你能夠教人,但是不是你自己的,你自己沒有悟入這個境界,國之師也,你是個好老師。如果你要是悟入,就不是國師,國之寶也,國寶級的。智者大師這個標準也很好,也很難得!

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所以人與人之間必須要結恩德
 
大方廣佛華嚴經  (第二0三五卷)  2009/1/28  香港佛陀教育協會  檔名:12-17-2035

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每天糊裡糊塗過日子過一天算一天
 >>>我們想到現在社會上有不少人,他心裡有什麼心裡面只有錢,怎麼樣賺錢,怎麼樣自己的錢愈來愈多,心裡只有這一念。這一念我們知道,他將來到哪裡去他將來到餓鬼道,他修的是鬼道。心裡只有阿彌陀佛,他修的是淨土,他是阿彌陀佛的道。記住,一切法從心想生,想什麼你就得什麼。可不能生瞋恚,對這個也不喜歡,對那個也討厭,還常常有報復的念頭,這不好,這是走地獄道。如果說世界既然這麼亂,隨它去,也不想知道,每天糊裡糊塗過日子,過一天算一天,這種人叫愚痴,走畜生道。還不如一心落實《弟子規》,一心想著《弟子規》、落實《弟子規》,那是修人道,他來生肯定得人身。《弟子規》做得非常圓滿,百分之百能做到,他會生欲界天。這就是佛菩薩常說的人生酬業,也是《華嚴經》裡面常講的「一切法從心想生」,看你想什麼。善巧智明就是天天上課,天天學習,上課學習有有形的、無形的,有形的是課堂,課堂作業這是有形的;無形的是什麼離開課堂之後,整個社會就是個大課堂,就是實習,你在大課堂裡面去實習。工作是實習,處事待人接物是實習,你日常生活規律也是實習,你的課程沒有中斷過,課堂的學習他馬上又用上了,這是諸佛菩薩的善巧智明。

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愛不重不生娑婆念不一不生淨土
 >>>只有我們心地清淨,頭腦清楚,才能把這些事實真相發現出來,知道我們自己應該怎麼學法。善財童子在《華嚴經》的表演,用意太深了,《華嚴》這麼大的經,這麼圓滿的境界,你聽了,前面是解釋,聽清楚了,你怎麼能契入?他那一表演,我們就明白了,就是在日常生活當中,從早到晚我們所遇的這些境界,有順境有逆境,有善緣有惡緣,天天薰習,天天接受,一切人事物統統來教我。所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡就是我們日常生活,就是工作,就是處事待人接物,遍法界虛空界是一個活的《大方廣佛華嚴經》。所以龍樹菩薩在龍宮裡面發現大本的,十個大千世界微塵偈,一四天下微塵品,那是形容,遍法界虛空界就是一部《大方廣佛華嚴》,無處不是,無時不是,沒有一個眾生是在《大方廣佛華嚴》之外,沒有,一個都找不到。釋迦牟尼佛為我們講解,那不過是提示一下,最重要的,我們自己要覺悟。所以舉一隅一定要有三隅反,要懂得佛說法的弦外之音,這樣才能得受用。

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有則改之無則嘉勉我不犯這過失
 >>>在今天這個亂世,我們要想幫助苦難眾生,從哪裡下手從自己下手,從自己的良心下手,我自己先改變。你看到許許多多人心不善、言不善、行不善,天天接觸,一接觸回想我有沒有善,也就是廣大社會群眾在提醒我有沒有回頭。我不要希望別人回頭,希望別人回頭錯了,我回頭,這個重要。別人呢別人種種示現都是來幫助我的,都是來教化我的,都是我的善知識,就像善財童子一樣。善財之所以一生成就,沒有別的祕訣,就是在菩提道上學生只有他一個人,他沒有同伴,有同伴就有障礙。同伴怎麼我們兩個程度差不多,我何必要尊敬你!沒有同伴就是個個都是我的老師,個個都是佛菩薩在示現表演,諸佛菩薩大慈大悲在提醒我,希望我在這一生當中證得究竟圓滿佛果。善財童子沒有辜負大眾的期望,他一生真成佛了。他的方法,我們每個人可以學得到,因為他是屬於漸修,他是一個層次一個層次往上提升,他不是像惠能大師那樣。惠能大師是一聞千悟,我們做不到;釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟,我們也做不到,那是上上根人。善財給我們做的這個榜樣是普通人,不是上上根人,他是爬樓梯,一個階級一個階級往上爬,不是難事。所以你要懂得訣竅在哪裡,要從這個地方掌握到,就是肯定,我們教學的時候在理論上也是這麼講,肯定人性本善,承認一切人都是好人。

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有欲望的人就有苦苦就愈大
 >>>
大乘佛法確實講得很詳細,講得很明白,講得很周全,怎麼說周全它從你從哪裡來的講起,這很難得,講宇宙的起源,為什麼會有這個宇宙;講我從哪裡來的,為什麼會有我,這真正講到根本。我到這個人間來幹什麼的是為了來賺錢的嗎是為了來享福的嗎諸位要冷靜觀察,這個世間有幾個人是享福的賺錢的人多,他不是享福,他是來受苦的,誰享福沒有欲望的人有福,有欲望的人就有苦,欲望愈大,苦就愈大,你要冷靜細心去思惟觀察,你才能發現。佛菩薩教導我們,我們是迷失了自性才到人間來的,到人間來,我們來幹什麼?從業因果報上來說,你是來酬償業報的。所以佛講人在這個世間,這是講通常一般人,他一句話就把你交代清楚,「人生酬業」,酬償你的業報。你過去生中造善,你這一生來享受你的善果;過去生中造惡業,你這一生要來受不善的果報,是這麼回事。這是一部分的眾生,真的是這樣的,你冷靜去觀察就曉得了。還有一部分人很幸運,所謂是有善根的,過去世中曾經親近過善知識,種的有善根,在這一生當中酬償業報,但是他有機會遇到善知識、遇到聖賢教誨。因為他過去世有善根,所以接觸到之後他能生歡喜心,他能信、能解、能行。這類的眾生,佛就說,你到這個世間來,你最重要的工作是認真學習聖教,把自己的靈性向上提升,這就對了。不是講世間名聞利養,不講貧富貴賤,是講不斷向上提升,認真的化解怨懟。冤家對頭,過去生中結的,現在覺悟了,在這一生當中這是很重要的一項工作,把它化解,讓自己不斷向上提升。這個緣,於聖教緣分最殊勝的,確實無過於《華嚴》,無過於淨土,為什麼?能遇到這個緣,這太稀有了,你在一生當中就有機會很可能轉凡成聖,這還得了,這接近圓滿!要知道淨土宗裡所講的往生極樂世界,蕅益大師告訴我們,即使是凡聖同居土下下品往生,也是一生圓滿成就,他就作佛了。

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每天糊裡糊塗過日子過一天算一天
 >>>我們想到現在社會上有不少人,他心裡有什麼心裡面只有錢,怎麼樣賺錢,怎麼樣自己的錢愈來愈多,心裡只有這一念。這一念我們知道,他將來到哪裡去他將來到餓鬼道,他修的是鬼道。心裡只有阿彌陀佛,他修的是淨土,他是阿彌陀佛的道。記住,一切法從心想生,想什麼你就得什麼。可不能生瞋恚,對這個也不喜歡,對那個也討厭,還常常有報復的念頭,這不好,這是走地獄道。如果說世界既然這麼亂,隨它去,也不想知道,每天糊裡糊塗過日子,過一天算一天,這種人叫愚痴,走畜生道。還不如一心落實《弟子規》,一心想著《弟子規》、落實《弟子規》,那是修人道,他來生肯定得人身。《弟子規》做得非常圓滿,百分之百能做到,他會生欲界天。這就是佛菩薩常說的人生酬業,也是《華嚴經》裡面常講的「一切法從心想生」,看你想什麼。善巧智明就是天天上課,天天學習,上課學習有有形的、無形的,有形的是課堂,課堂作業這是有形的;無形的是什麼離開課堂之後,整個社會就是個大課堂,就是實習,你在大課堂裡面去實習。工作是實習,處事待人接物是實習,你日常生活規律也是實習,你的課程沒有中斷過,課堂的學習他馬上又用上了,這是諸佛菩薩的善巧智明。

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身口意三輪教化永遠沒有休息
 >>>我曾經聽人說:善財童子命好,遇到文殊菩薩,又遇到五十三位善知識,我們現在找一個善知識都找不到,很羨慕。他不知道善財童子遇到的文殊菩薩、遇到的那些善友,統統都在我們面前【***只是我們不認識。五十三位善知識他是表法的,代表我們現前社會男女老少、各行各業,你們細心去觀察,出家的不多,好像有同學細心去查了一下,出家六個人,其餘都是在家的,從事各種不同行業***】就是我們從早到晚你所接觸的這些人。如果你有善財的心,有善財的願,那這些統統都是善友,天天幫助你向上提升;如果你隨順自己煩惱習氣,隨順自私自利,隨順貪瞋痴慢,那這些善友都變成妖魔鬼怪,幫助你趕快進三途。所以古大德說了一句公平話,說外面沒有佛也沒有魔,境界上都沒有,佛跟魔是自己心裡變現的。自己心是佛心,你看到一切眾生、山河大地全是佛;自己心是邪心,那看到諸佛菩薩也都是魔了。這個話講得很公平,是講真話,跟《華嚴經》世尊常講的一句話是一個道理,佛常講「一切法從心想生」,你心想佛,全都是佛;你心想魔,全都是魔。確實事實真相是無佛亦無魔,就看你用的是什麼心。

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我們眼睛張開接觸的對象
 >>>今天我們繼續再看第三,第三「知一切所緣唯是一相智明」,我們看這個十條,句句都是講宇宙人生一切法的真相。這裡頭有個簡單的解釋,「謂菩薩以善巧智明,了知一切眾生所緣諸法唯是一實相理,皆如金剛,不可破壞,是名知一切所緣,唯是一相智明」。我們讀了這十條之後,就曉得佛菩薩應化在這個世間,跟我們哪些不一樣完全清楚。所緣這個境界就太多、太複雜,我們眼睛張開接觸的對象,眼是能緣,外面境界是所緣,眼看一切色相,耳聽一切音聲,一切音聲是耳所緣,耳是能緣,鼻聞香、舌嘗味、身接觸,念頭的分別執著,這是六根能緣。六個境界色聲香味觸法,這個境界是所緣,非常複雜!在佛法教學裡面,再複雜的東西把它歸納,歸納起來不外乎四大類,這就好講。物質環境裡頭兩大類,一個是你喜歡的,一個是討厭的。喜歡的叫順境,這是境界,外面境界,喜歡叫順境,討厭的叫逆境,總不外乎這兩大類。人事環境裡面也是兩大類,我喜歡的人叫善緣,我討厭的人、不喜歡的人叫惡緣。緣是人事環境,境是物質環境,物質環境裡面有順有逆,人事環境裡面有善有惡,喜歡的是善緣,不喜歡的是惡緣。你看佛跟菩薩講的,一切所緣唯是一相智明,這是講菩薩以善巧智明。這個善不是善惡的善,這要記住,這個善是純善純淨,裡頭不但沒有善惡,連染淨都沒有。巧是巧妙,巧妙是它起作用的時候,起作用它不染這就妙,所以他用的全是智慧明瞭。我們凡夫不善,不善是什麼我們從起心動念,這個念頭裡面有真、有妄、有邪、有正、有清淨、有污穢、有善、有惡,很複雜!不像一真法界裡面的人,十法界裡面有這些現象,愈往上面去這個現象愈淡薄,他不是沒有,愈淡薄,離開十法界才沒有,那才是真正的善巧智明。他能入十法界,他要不入十法界他就不能幫助眾生,他能入四聖法界,他也能入六凡法界,他也能入餓鬼法界、也能入地獄法界,無論在哪個法界裡頭他決定不染污。他是智慧的,他不生煩惱,他沒有世人這些苦難,這就是巧。為什麼他能做到他看破,了知就是看破,他明瞭、他知道。

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用露水用閃電做比喻也說得不少
 再看第二段,「知一切境界寂滅智明:謂菩薩以善巧智明,了達世間一切境界清淨寂滅,無諸雜染,是名知一切境界寂滅智明」。這一條所說的看破不是凡夫,他也說得很清楚是菩薩,不是凡夫。菩薩有這個能力看破世間,前面第一個是看破世間眾生相,看的是事相,這一段看的是什麼是理體,事之理,相之性,是清淨寂滅,沒有雜染,為什麼《金剛經》在大乘佛法裡面是一部非常重要的經典,它給我們說什麼?「凡所有相,皆是虛妄」「一切有為法,如夢幻泡影」,存在的時間是「如露亦如電,應作如是觀」,你要這樣看法就對了。佛在當年講經說法,就一般社會大眾能夠理解的做比喻,用夢幻泡影做比喻用得最多,用露水、用閃電做比喻也說得不少。閃電的時間短暫,比喻念頭所現的相。露水是比喻相續相,我們人在這個世間住世幾十年,確實像露水一樣,這要知道,幾十年時間一彈指就過去了。一念就像閃電一樣,存不存在?不存在,這個你會覺悟,念念相續你就迷了,你就不知道念念都不存在。我們在大乘教裡面看到世尊跟彌勒菩薩的對話,我們就完全明白了,明瞭事實真相全是假的。

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聯合國也都發出信息災難很多
 
>>>所以我們一定要曉得,苦,譬如現在金融風暴,大家在經濟上感受到苦難來了,苦從哪來的也有同學告訴我,世界上有幾個所謂鉅富,擁有億萬財富的人,這個金融風暴來了,他受不了,自殺了,聽說有好多個自殺。他們所擁有的財富不是普通人能夠相比的,他為什麼要自殺原因在哪裡科學家告訴我們,甚至於聯合國也都發出信息,世界上這些災難聽說還很多,金融危機接著聽說有糧食危機、有能源危機,地球溫度不斷的上升會造成許多的危機。南北極跟一些高山上的積雪,估計十年到三十年之內統統溶化掉,高山積雪是許多大的河流的源頭,這些河水估計養活二十億人,如果這個水源斷絕,這些河都枯乾,這二十億人怎麼生活?佔世界上人口三分之一。這個問題經過聯合國跟科學家提出報告,都是有數據證明,如果得不到環境的改善,這個事情麻煩就大了。

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