成全他就是成全自己


太上感應篇  (第三十五集)  1999/6/22  新加坡淨宗學會  檔名:19-12-035
各位同學,大家好!在
【積德累功。】
末後的這一段,《了凡四訓》裡面說到「隨緣濟眾」,這一句話要用現代的語言來說,就是為眾生服務。為眾生服務的事太多太多了,所以他說「其類至繁」。如果沒有離開「我、人、眾生、壽者」,《金剛經》上講的四相,「我相、人相、眾生相、壽者相」沒有離開,熱誠為眾生服務,這是世間的聖賢。如果將四相斷了,真正做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,為法界一切眾生服務,這就是佛菩薩、出世間的大聖,這是我們必須要清楚的。世出世間聖人,區別就在此地。
可是為眾生服務,這裡提出了十個項目,也就是十個綱領,概括了一切服務的事項。第一個是「與人為善」。起心動念,總得以善心待人,以善心來處世,世出世間聖人,都是守住這個原則。縱然對待惡人也是用善心、善言、善行,對待仇敵還是善心、善言、善行,這才能稱為聖。為什麼?因為人性本來是善的。
中國童蒙教學念《三字經》,第一句就說「人之初,性本善」。他為什麼會作惡?為什麼會跟我們作冤家?這是迷惑,這是誤會,是不覺。他自己不知道,我們清楚。他以惡心惡行對我,我不可以以惡心惡行待他,這裡面的道理,他不明瞭,我們明瞭。如果常存這樣的善心,盡虛空遍法界,一切眾生沒有不能相處的。人不能跟我相處,不要去責怪別人,要回過頭來反省自己,自己如果沒有過失,怎麼會與別人不能相處?有一些人不明至理,總是把過失推給別人,所以他自己即使認真修學,精進不懈,也不能證果;甚至也不能開悟,原因是自己的業障不能消除,不曉得自己過失在哪裡。前面說過,要想「積德累功」,必須要從最難克服的地方下手。以善心善行對待惡人、對待冤家,這是很難的一樁事情,要從這個地方下手,從這個地方去做起,我們才真正的回頭了,真正覺悟。
第二是「愛敬存心」。特別是不同的族群,不同的宗教,常常發生誤會隔閡,造成許許多多不如意,原因是對待不同的宗教、不同的族群,愛敬的心就沒有了。他不知道虛空法界一切眾生是一體、是自己,不愛敬別人就是不愛敬自己。佛家講法身,法身就是虛空法界一切眾生。你學佛,你發願要成佛,成佛一定要證得清淨法身。你對於不同的族群、不同的宗教,還有分別、要有執著,你永遠不能證得法身;換句話說,你永遠不能圓成佛道。豈不是害了自己?
修行,先要覺悟,古德教導我們「信解行證」,你沒有信解,你的行是盲修瞎練。自己盲修瞎練,自己曉不曉得?不曉得,自己以為修行的不錯,還要教別人。所以佛在經裡明明白白的告訴我們,教我們不要相信自己的意思;也就是說不要相信自己的見解,不要相信自己的思想。佛說的是真話。
什麼時候你可以相信自己的思想見解?證得阿羅漢之後,可以相信自己想法看法沒錯。阿羅漢是什麼境界?見思煩惱斷了,我們在《金剛經》上看到,「我相、人相、眾生相、壽者相」都沒有了。不但四果羅漢沒有了,《金剛經》上明確告訴我們,初果須陀洹就沒有了。換句話說,你還有這四相,表示須陀洹都沒有證得,你的想法看法不是正確的,是錯誤的。把錯誤的以為是正確的,正確的永遠跟你遠離了,永遠不能證得。所以初學佛法的人,初學就是指沒有證得阿羅漢果之前,不能離開佛菩薩,佛菩薩像保母一樣,離開他就發生問題,就發生危險,甚至於喪失生命,在佛法裡面講喪失慧命。所以古時候人修行,我們在《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》裡面看到,在家、出家修行人不離善知識。有親近善知識一輩子,直到善知識往生了才離開,才去教化一方。這個意義很深很大,我們要細心體會。
第三「成人之美」。必須要曉得自他不二,眾生有分別心、有執著心,佛菩薩沒有,覺悟的人沒有。我們在新加坡與其他各個宗教往來,我們熱誠的幫助他們,他們做好事,我們成就他。
有許多人問我:「我們佛教徒捐獻的這些供養,是要為佛教做事情的。法師,你為什麼幫助別的宗教?」我說:「我沒有幫助別的宗教。」
他說:「你幫助些回教、印度教、基督教。我說:那都是佛教,你有沒有聽說大乘法裡有一句話說,哪一法不是佛法?他點頭「聽說過。」
我說:「那些基督教也是佛法,天主教也是佛法,伊斯蘭也是佛法,沒一法不是佛法,我沒有替外道做事,我替佛教做事。你有這種錯誤的想法、錯誤的看法,是你對於大乘經沒聽懂。佛教我們捨棄妄想分別執著,你還在堅固守住妄想分別執著,你到哪一天才成為佛弟子?」
佛的心量是「心包太虛,量周沙界」,你們都曉得,常常念,掛在嘴邊,可是自己心量還是一點點大,還是不能容人,我們沒有遵守佛陀的教誨。
你們懂得愛護動物,愛護畜生,難道不同的族群,不同的宗教,你就跟他對立嗎?動物眾生也是不同的族群,為什麼對牠就愛護,對人就不愛護?佛學到哪裡去了,經念到哪裡去了,糊塗到所以然處。應當覺悟,展開經卷,字字句句多想想,要想清楚、想明白。
「成人之美」,這個地方「人」是廣義的,十法界一切眾生都包括在其中。只要是人家做的好事,我們見到了,聽到了,決定沒有嫉妒,決定不能傷害,要發心隨喜功德,盡心盡力幫助他,成全他就是成全自己,成全自己的德行,成全自己的性德。
第四「勸人為善」。不但口勸,還要以身勸。口勸是言語,寫成書本,做成文字,也算是口勸。一定要身體力行,要做出好榜樣,這是身勸。佛在經典裡面常常教導我們,「受持讀誦,為人演說」,演是表演,表演是身勸,要做出個好樣子給人看,給人做榜樣,啟發人學習的意願。
第五「救人危急」。這裡面所講的每一條,意思都無盡的深廣。災難現前了,救援已經來不及,所以救人危急要懂得防患於未然。危急是從什麼地方產生的?都是從造作惡業產生的。救人危急,真正要緊的事情,就是要教導他斷惡修善,轉迷為悟,危急才能真正消除。可是你想想看,教人斷惡修善,自己要不能斷惡修善,人家怎麼會相信?勸別人轉迷為悟,自己還迷惑顛倒,別人怎麼會覺悟?
所以諸佛菩薩一切都從自己做起,他教我們放下名聞利養,他自己真做到了,三衣一缽,遊化人間,真正做到六根清淨,一塵不染。我們看到這個樣子,做何感想,有沒有在這個樣子、形象上覺悟過來?真正覺悟過來,一定會歡歡喜喜效法、學習,這是覺悟了。如果還做不到,沒覺悟;不但沒做到,念頭還沒轉過來。第一樁事情,就是念頭轉過來,然後在事相上就不難做到。
也有一些同修很想學菩薩行,很想修菩薩道,可是怎麼學習都學不像,原因在哪裡?念頭沒轉過來,還是一個凡心,還是一個迷心,依舊生活在情執之中。沒覺悟,所以學起來非常辛苦,非常困難,容易退轉,道理在此地。
也正因為這個原因,所以諸佛菩薩的示現,總是以講經說法為第一個形象。講經說法的目的,就是幫助我們破迷開悟,悟了以後什麼事都好辦。沒悟,難!太難太難。所以佛法,不但是禪宗,教下也是如此,悟後起修。沒悟,修什麼?唯獨淨宗特殊,淨宗是解行同時並進,其他法門裡面都是悟後起修;不悟,沒有下手之處。淨宗的殊勝就是不悟,這一句「阿彌陀佛」也可以,老實念,一面念佛,一面求覺悟,雙管齊下,這在無量法門裡面唯此一門,所以稱為「教外別傳」;不是說念佛人就不要求覺悟。尤其是要發心弘法的人,不覺悟拿什麼弘法?拿什麼教人?所以覺悟是非常非常重要。真正覺悟,危急才能夠離開,你也有能力救人危急了。這十句我們講了一半,時間就到了,今天就講到此地。


 

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