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臨命終時迷惑墮到畜生道
 >>>佛在經上舉這個比喻,把這個誤會了。古時候的印度有些修行人,四禪八定雖沒有那麼深,得到一點點小定。小定天眼開了,看到牛死了以後牠的靈魂生天,他親眼看到的。他想生天,想想牛一生幹什麼牠又做的什麼好事替人耕田、吃草。所以他就持牛戒學牛,為什麼他以為學牛將來可以生天。錯了牛生天不是因為吃草耕田去的。佛講前世他修的上品十善,臨命終時迷惑墮到畜生道,這一生他畜生道的業受滿了,他過去生中上品十善的業因生起來,牠是憑這個去的,這才是真正的因。所以他因跟果都搞錯了,天不是究竟果報。證得阿羅漢果超越六道輪迴,六道就沒有,進入四聖法界,那比六道高。四聖還不是究竟果報,必須破一品無明、證一分法身,十法界沒有了,到諸佛如來的實報莊嚴土,那個地方叫一真法界,那才是真正的果報,才是真正所謂的永生。連十法界都不能算永生,十法界裡面有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩、有佛。十法界裡面的佛,天台大師講六即佛,判他們叫相似即佛,很像,不是真的。什麼是真的破一品無明、證一分法身,脫離十法界,那是真的,那叫真實的果報。所以我們一般人把這個因跟果看錯了。

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提醒大家不要把修福德當作功德
 我們看梁武帝一個故事就明白,梁武帝是佛門大護法,沒有人不知道他的。達摩祖師那個時候到中國來,梁武帝接見很歡喜,很想在達摩祖師面前炫耀他護法的功德。他為佛法建了四百多個寺院,南朝四百八十寺,建這麼多個道場,度出家人就是護持出家人幾十萬人。他向達摩祖師說:我這個功德大不大達摩祖師回他一句話,「並無功德」。一盆涼水澆下去,梁武帝就火了,不理他,把他趕出去。所以他到少林寺去面壁,九年才遇到一個慧可,這就是說話不投機。達摩祖師是不是沒有智慧為什麼不抓住這個好機緣讓他來護法或者言詞稍微改正一點,他問的是功德大不大你可以回答他,你的福報太大了。梁武帝我相信也開心,他為什麼不說實際上我們從這個地方看到,達摩祖師的真實智慧,提醒大家不要把修福德當作功德,這就錯了。了生死出三界是要功德,福德做不到,福德還是在六道輪迴裡面去享受,這他給我們提醒。所以要記住,要想了生死、要想出三界、要想念佛往生,那我們要重視功德,不能夠重視福德。可是福德跟功德在形式上很難分辨,確實它是一不是二,一樁事情。

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大乘智慧高心量也大量大福大
 >>>「非識心知」裡面還有一層意思,法界智體,就是自性清淨圓明體,是識心緣不到的,阿賴耶、末那、第六意識都達不到。我們在法相經典裡面讀到,分別的功能最利的、最大的是第六意識,第六意識向內能緣到阿賴耶,向外能緣到虛空法界,就是沒有辦法緣自性。所以一定是要轉識為智,就緣到了。轉末那識為平等性智,不執著,心就平等,自性裡面的清淨平等現前。轉第六意識為妙觀察智,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉識成智。所以李長者此地才講「法界智體」,就是四智之體,轉識成智他就知道。這個地方講的有一句,「以根本無明住地煩惱,便為一切諸佛不動智,一切眾生,皆自有之,只為智體無性無依,不能自了,會緣方了」。這裡頭我們讀到一個專有名詞,「住地煩惱」,經教裡面給我們說出「五住地惑」,惑就是煩惱,惑是迷惑,惑是無明。根本無明,什麼叫根本無明什麼叫住地煩惱迷的時候的現象。

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科學家拯救地球的期限只剩下七年
 >>>比起我們六道,我們稱它為淨土,六道裡頭是染污,這是染淨,他們是淨土,六道是迷邪染,所以六道裡面就有善惡。諸位要知道,四聖法界裡頭沒有善惡,善惡都是染,所謂善,在六道裡頭有三善道,惡則有三惡道。三善道裡面人道算是善道,可是現在我們這個人道也被污染,嚴重污染,不善了,連山河大地也不善,連自然生態也不善。這什麼道理這是佛在經上常說的「境隨心轉」,我們居住在地球上的人,人心不善,感得山河大地、樹木花草都不善。科學家提出拯救地球的期限只剩下七年(這些科學家是不是佛菩薩在那裡示現的,我們不敢說,但是在理上講有可能,在事上沒有證據),大聲疾呼!如果我們真正有這種警覺心,聽到這個話趕緊回頭,斷一切惡,修一切善,就這裡回頭就行,這個地球就有救。科學家沒法子救,必須要居住在地球上這些有情眾生,為什麼這個境界是他們心現識變的。四聖法界裡面的眾生心清淨,他沒有執著,他沒有分別,所以他們居住的是淨土。我們今天有分別、有執著,分別執著裡頭有善、不善,這個不善太可怕,會讓這個地球毀滅,這是我們應當要警覺的。

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大海裡哪個是新的水
 >>>大師怕我們很難體會,舉了個比喻,比喻舉得好,「如一滴之水,入大海中,便同大海,無新舊水故」。好像一滴水,這滴水如果從它源頭上來看,它可能最初是從小溪流出來的,那叫溪水;溪水流到河裡,我們叫河水;河水流到江裡面,我們稱江水;江水再流到海裡面,就叫海水,叫大海水。入了海叫大海水,大海裡哪個是新的水、哪個是舊的水,沒有了。把大海比喻作自性,明心見性這是性海,你這一滴水就入大海了,以前那些江、河、溪的名字全部都失掉,都沒有了。那些江、河、溪就是我們講的十法界,譬如十法界、六道、三途,講這些,到入大海明心見性,這一切都沒有了。下面說,這兩句話重要,「故去情方見,非識心知」,這兩句話重要,要把情捨去你才能見性。情是什麼情是妄想分別執著,你把這個東西去掉,你就能見到性海,你就能見到事實真相。所以這個不是識心能夠知道的,識心就是情見。去情見的人是誰初住以上的菩薩。用識心,十法界裡面的佛法界還是用識心,十法界裡面有四聖六凡,四聖雖然用的識心他用得正;換句話說,他沒有太大的副作用。六道凡夫他用得邪,不正。為什麼四聖能用得正四聖全是如來的好學生,跟著佛學,確確實實的依教奉行。像佛在經裡面,佛一部經講圓滿最後一句話,勸大家「信受奉行」,所以四聖法界的人對於佛菩薩的教誨能信、能接受、能依教奉行。所以他們雖然還是用的識心,這識心用得很正,我們稱它為正知正見。

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所謂「開口便錯,動念即乖」
  大方廣佛華嚴經  (第二0二八卷)  2009/1/20  香港佛陀教育協會  檔名:12-17-2028請上網看全文 

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不是你出生的時候就帶來的
 >>>我們再看下文,「法界無性,無生為一生,非延促生故。為法界體,無情量延促長短去來今故,諸有信者,應如是知」。這幾句話非常重要,都是給我們講事實真相,而我們凡夫往往把它錯看了,錯解它的意思。法界到底有沒有性佛說了,法性,為什麼現在講無性怕你執著有個法性,你執著有個法性就錯了。這個名詞是假名,連道家都說「名可名,非常名」,所以不能執著,一執著就錯了。如果佛說法界無性,你執著是無性也錯了;說法界真性,你執著個真性又錯了。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教初學,要用什麼心態去聽經聞法他提三點,第一個不要執著言說相,言說是假的。我們讀經,文字是言說的符號,不能執著言說相;換句話說,就不能執著文字相,執著文字相錯了,你死在字裡行間,你怎麼能懂得它的真實義!所以會聽,要聽弦外之音,話裡頭有話,那你才真正能聽懂;看經要看文字以外的真東西,那你就會看。東西不在文字裡頭,也不在言說裡頭,但是言說跟文字可以啟發你、幫助你、引導你悟入,它是個工具,它不是目的。第二不能執著名字相,這個名字相是名詞術語,法界是名詞,性是名詞,無生是名詞,這些名詞你都要體會它裡面的意義,不可以執著名詞。因為任何現象裡頭,它本來沒有名字,名字是人給它起的,方便我們交換意見,它確實沒有名字。我們人跟人往來,哪個人有什麼姓名姓名是你後來加的,不是你出生的時候就帶來的,沒有。所以這些是假相,你要了解事實真相,你先要認識假的,認識假的然後你才能真正把真的找到。無生為一生,非延促生故。延是延長,壽命長的人,促是壽命短的人,與這個不相干。真正的真實相是一念,一念裡面沒有時間、沒有空間,它沒有延促,沒有生滅,所以佛家講不生不滅。

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六大綱目六波羅蜜布施放下捨掉
 >>>所以他徹始徹終真的教我們放下,他自己做到了。他是王子出身,你說出家護法,他們皇家護不護法當然的,他不要,他還是日中一食,樹下一宿,他不接受。在當時,我們在經上看到的,他的在家弟子有十六個大國王,這些國王可不可以去供養他、護持他而佛要求的供養跟護持是什麼是信受奉行、弘法利生,你這樣去做就叫護持,護持正法。他不要求任何物質供養,物質生活上始終堅持著四事供養。第一個是飲食,每天出去托缽,有供養的,這個他接受。第二個是衣服,衣服很簡單,三衣,也不是天天接受人供養,衣服破了,不能用,你供養一件衣服給他,他接受。第三個臥具,臥具實在講就像個被單一樣,晚上睡覺的時候鋪在地上。第四個是生病的時候接受醫藥。接受信徒們供養的就這四種,除這四種之外,統統不要。真是捨得乾淨,給後人做榜樣。我們想想,真能這樣放下,確實幫助覺悟,幫助證果。後世人的修行,為什麼一生不開悟,為什麼一生不能證果肯定與這個有關係,接受豐厚的物質生活,他起了貪戀,他放不下。我們特別看到佛教菩薩修行的六個綱目,六大綱目就是六波羅蜜,頭一條就是布施,六波羅蜜裡面的布施是什麼意思放下,捨掉!所以布施是對治慳貪的,就是貪欲。由此可知,貪欲是障道的第一個業因,你一定要把它放棄,你的障礙就沒有了;你不肯放棄,那個東西障礙你。第二種障礙就是惡業,就是你造惡,這個惡把善也當作惡,你造作善業、造作惡業,喜歡修善,或者喜歡作惡。喜歡修善的,你將來的果報在三善道;喜歡作惡的,你的果報在三惡道,都出不了六道輪迴。所以統統要放下。用什麼方法持戒,持戒是度惡作的。第三個是忍辱,忍辱是度瞋恚的。第四個是精進,精進是度懈怠的、懶惰的。第五個是禪定,禪定是度散亂的。第六個是般若,般若是度愚痴的。你看教菩薩修行的六大綱領。你要曉得,頭一個是布施,放下貪欲,布施波羅蜜就圓滿了。所以佛一生教人隨緣不攀緣,你多自在,無論是順境、是逆境,善緣還是惡緣,都能夠和睦相處,平等對待。他老人家一生以身作則,他做出來給我們看,那教我們的我們就會相信、就會接受。

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輔仁大學開一門課普賢菩薩行願品
 >>>底下說,「何以故」,這提出一個問題,為什麼「為從法界,及根本不動智上,為信進悟入故,法合如然故」,這把緣故說出來了,為什麼一悟一切悟。實際上,賢首大師在《還源觀》前面三條講清楚了,講得很透徹。為從法界,法界是從相上講的,用現在的話來說,就是全宇宙;在佛法的名詞上說,遍法界虛空界。遍法界虛空界是從現象,物質現象、精神現象,從相上,就是法相;及根本不動智,這句講的法性,法相是所現,法性是能現。在佛法裡面說,能所是一不是二,這是跟哲學不一樣,哲學能現、所現不是一,佛法能現、所現是一不是二。佛法裡頭沒有二,所以叫「不二法門」,二就不是佛法,不二就是佛法。所以法相跟法性是一不是二。這個事實真相,諸法實相是為信進悟入故,這是講次第,你看有信、有進、有悟、有入,悟是解悟,入是證悟。也就是《華嚴經》上清涼大師所講的這四個次第,信解行證,跟此地的四個字,信,悟就是解,入就是行、就是證。信的是什麼解的是什麼行的是什麼證的是什麼就是法相跟法性。

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一部經真的通了所有經典都通
 >>>
底下這一句,這一句就是說明出生無盡,就是講三遍。時,真的是一時。我們看佛的經典,「如是我聞,一時」,一時是真的。一時是什麼時候一時就是當下這一時,不是過去,也不是未來。佛講《華嚴經》在哪裡就在這一時,這個一念、一時。一時就是無量劫,無量劫就是一時,念劫圓融;念這個時間太短,劫的時間太長,念劫圓融。這都是跟你講真話,真話所謂不思議境界,你不能想、你不能說,你只能體會,你會體會得到。常常做這種體會,而裡頭又沒有分別執著,有分別執著那就錯了。常常有這個體會,沒有分別執著,這叫什麼這就是宗門裡面講的疑情,大疑有大悟,小疑有小悟,叫疑情。有這個體會,沒有分別執著,到一定的功夫成熟就有悟處。所以不能沒有疑情,沒有疑情就不會開悟,那叫墮在無明裡頭。墮在無明裡頭,有定沒有慧,那個定也了不起,也不是凡夫能做得到的,果報在哪裡果報在四禪的無想天,他是什麼都不想。為什麼不開悟沒有疑情,這個我們要懂得。

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世間緣一切人事物都不再留戀了
 >>>
能大師是圓融沒有階級,善財童子有階級。法華會上,龍女八歲,這是小孩,龍女八歲成佛,那是跟惠能一樣的示現,沒有階級,圓融的。總的來說,都是一生成就。我們實在是不容易!但是真的了解這些事實真相,自己想想自己的業障重、習氣重,確實沒有辦法把煩惱習氣一時放下,沒有這個能力。佛在這個經裡教我們念佛求生西方極樂世界,到極樂世界,阿彌陀佛那個氛圍不一樣,學習的環境不一樣,阿彌陀佛本願加持我們,他那個修學環境加持我們,於是我們很快就能放下,這是無比殊勝的法門。

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萬法從哪裡來的生命自心所現
 ...>>>佛為什麼說三乘下面說,「以自心根本無明分別之種,便成不動智佛。以法界體用,以為信進悟入之門」。世出世間一切法不離自心,《華嚴經》上佛說,宇宙從哪裡來的,萬法從哪裡來的,生命從哪裡來的自心所現,唯識所變。變化無窮是識在起作用,識是什麼就是妄想分別執著,妄想是第八識,分別是第六識,執著是第七識。法相宗裡面說八個識每個識都有妄想分別執著,為什麼單單說第六識是分別、第七識是執著這是從它作用多分上來說,功能上來講。第六意識雖然有妄想分別執著,它是分別最嚴重,分別的力量最強,所以說它做分別,它有妄想分別執著。末那識也三個都有,它執著的能力最強,說它為執著。阿賴耶是妄想,分別執著很薄弱,能力最強的是妄想。從它功能起作用的這一方面來說,都離不開自心,自心就是本性。自心起這種作用是根本無明,根本無明就是妄想。這句話說得好,以自心根本無明分別之種,種是種子,這是根,便成不動智佛,根本無明的種就是真如自性。妄依真起,依真起妄,沒有真,妄從哪來妄不離真,真不離妄,真跟妄沒有妨礙,真不礙妄起,因為它是虛妄的,妄不礙真性。

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那等於拿一塊黃金去買一塊糖吃
 大方廣佛華嚴經  (第二0二七卷)  2009/1/19  香港佛陀教育協會  檔名:12-17-2027

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 用戒律修正自己的言行思想見解
 >>>下面長者說,「不同三乘權教,約劣解眾生,存世間三世之性,說佛果在三僧祇之外」。大乘,特別是華嚴圓教跟三乘權教講的不一樣。這個三乘就是聲聞、緣覺、菩薩,或者說為小乘、中乘、大乘,小乘是聲聞、阿羅漢。我們用四聖法界來講,聲聞界是小乘,往上去是緣覺,緣覺是中乘,再往上去是菩薩,菩薩是大乘。但是要曉得,這叫權教,權教就是不是真實的,方便教,這是十法界裡的四聖法界。真實法呢真實法在十法界之外,一真法界才叫真實,是圓教的大乘;三乘裡面的大乘都是方便。所以這四個階層,就是釋迦牟尼佛的方便有餘土。極樂世界有方便有餘土,釋迦牟尼佛的娑婆世界也有方便有餘土,這是權教。權教菩薩他依舊是用八識五十一心所,也就是他用的是妄心,不是真心。雖然用的是妄心,他們接受佛菩薩的教誨,能夠用經論修正自己的思想見解,用戒律修正自己的言行,所以他們的思想、他們的行為很像佛。所以天台大師判六即佛,判他們是相似即佛,很像,學得很像,不是真的。為什麼不是真的因為他不是用真心,他用真心他就是真佛,那不必要學,他自然就是那個樣子。現在因為不是用的真心,是向用真心的人學習,學得很像,外表學得很像,這叫劣解眾生。劣的反面是殊勝,叫勝解,勝解是明心見性之後,那個理解完全正確,沒有絲毫錯誤。

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 不自在 要學規矩通過佛法的學習
 >>>我們接著看下面,「以此十種對治,一時令慣習自在故」。這就是佛在大乘經裡面教導我們,以這些原理原則的方式對治我們的煩惱習氣。一時令慣習自在,慣是習慣,習是習氣,意思相同。我們習氣作祟,不自在,通過佛法的學習,了解諸法實相,放下一切虛妄,就得自在。所以哪是真的、哪是假的,什麼是是、什麼是非,什麼是染、什麼是淨,什麼是善、什麼是惡,都要有能力辨別清楚,這是智慧。《了凡四訓》是一部好書,裡面都講得清清楚楚明明白白。特別是在現在這個時代,一般人總覺得自己命不好,《了凡四訓》就是教我們改造命運的一部寶典,依照這個理論方法就能改造自己命運。這本書出來之後,在國內流通得很廣,民國初年印光大師一生極力提倡。我看他老人家對於《了凡四訓》、對於《安士全書》,確實做了一個很好的榜樣給我們看,蘇州弘化社流通這兩樣東西數量超過百萬冊,在那個時代,民國初年,祖師為什麼要這樣做值得我們深思熟慮,才知道他真實的智慧、真實的慈悲,要來拯救這個社會。

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童蒙教學教小學生修定小孩心浮動
 >>>我這個年齡,小時候上學偶爾聽到老師在談話,老師跟老師在談話,偶爾會聽到他們在討論,某個同學有悟性,某個學生悟性很高,某個學生沒有悟性,我們常常聽到這些話。那時候年紀小,也不懂得什麼意思,現在想想有道理。有悟性的人喜歡靜,悟性差一點的人好動。所以中國自古以來童蒙教學,他就教小學生修定,小孩心是動的,浮動的,他要學規矩,學得像個小大人一樣。現在一般從事於教育的,對這種教學法他有批評,他反對,認為兒童活潑天真,應當要讓他充分時間去遊戲。中國不是的,因為兒童時期,在人生階段裡面講,這個階段記憶力最殊勝。所以中國以前教學,就在這個階段把他一生當中應該要記得的東西統統就背過,一生不會忘記,不能讓他天天去玩,把這個機緣錯過了。年歲稍微大了一點,理解的能力強了,記性衰了,小時候不好好的念書,去背書,十六、七歲以後就不容易。

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念頭太多就愈辛苦他安不下來
 >>>十十無盡法門,「皆以自心不動智佛為體」,這句話重要。自心不動智佛,這句話說什麼就是佛在大乘教裡面常講,「一切眾生本來是佛」,為什麼你自心不動。六祖能大師所說的,「何期自性,本無動搖;何期自性,本自清淨」。清淨心生智慧,不動是寂,智慧是照,不動是體,智慧是用,它體用可以互相轉換的,也可以說智慧是體,不動是用,寂而常照,照而常寂,這得大自在,這是真實智慧。所以《彌陀經》上六方佛裡面,第一位是東方不動智佛,世尊常以須彌這個名號來做代表,須彌是須彌山,須彌山王代表不動,總以這個為體。所以佛法的修行,它是以不動為總的綱領、總的樞紐。像佛家常說的,「因戒得定」,定是樞紐,「因定開慧」,定是體,智慧是作用,定心、清淨心起作用就是智慧。動的心是妄心,不動的心是真心,動的心起作用是煩惱、是妄想分別執著,不動的心起作用是智慧、是照,叫智照。我們苦就苦在我們有真心不會用,而天天所用的是個妄心。妄心是什麼念頭,妄念,念頭太多。念頭愈多他就愈辛苦,他安不下來,他定不下來。殊不知,佛法的修學,這也不盡是佛法,所有一切聖賢之法,無不是以清淨心為體,連世間高級的修學也是修定,著重清淨心,著重悟性,那個悟性就是慧。

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你生活在人間生活得很辛苦
 >>>從歷史上記載我們能看到,原始人的生活是游牧,跟動物一樣。他肚子餓了,需要找一點東西來吃,吃飽之後他絕對不會傷害一個動物,他得自在。由游牧以後到農耕,慢慢懂得農耕,農耕就要據有土地。那時候地球上人少地多,大家對於土地的擁有不在乎,沒有控制的念頭,沒有佔有的念頭,他得自在。一直到以後,人愈來愈多,人多土地沒有增加,擁有土地的時候,那個控制的念頭生起來,佔有的念頭生起來,就不自在,就迷了。這個念頭是錯誤的,不是正確的。能夠放棄對一切人事物的控制,放棄對一切人事物的佔有,你就回歸自性,你就回歸自在。所以佛菩薩沒有別的教我們,只是教我們放下而已。你放下就得自在,你放下就得圓滿;凡是有控制、有佔有的念頭,你決定不自在,你決定不圓滿,你生活在這個人間生活得很辛苦你一生生活在煩惱裡面,在憂慮裡面,在迷惑顛倒之中,這就有苦。佛法把你歸納,身有苦樂,心有憂喜,苦多樂少,憂多喜少。特別是在這個時代,可以說樂沒有了,只有苦沒有樂,只有憂沒有喜,你說人多可憐!細心去觀察,我們人不如動物,動物不如植物,植物不如礦物,你細心去觀察就了解。回頭再聽佛的教誨,我們漸漸能體會他的意思,能覺悟。>>>  http://多元文化企業管理教育.tw 供養大眾免費結緣http://www.mbme.url.tw   歡迎您的加入

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 中國諺語所謂「牽一髮而動全身」
 
>>>「一行之中,十十無盡法門」。這一行,如果是心,就是一念,這是心的行為,口是言語,身體是動作,身口意三業的行為。縱然是極其微細的行為,我們凡夫粗心大意,我說這句話意思就是說,極其微細的那個行為連自己都不知道。自己不知道,為什麼有習氣,不知不覺,其實他有行為。心地清淨的人,有定功的人,定功愈深我們講心愈細,定功愈淺的人他心愈粗,沒有定功的人心浮氣躁。所以細行,佛給我們講,大乘菩薩八萬四千細行;人家一條一條說出來,真的不是假的,真說出來八萬四千。我們知道,八萬四千還是歸納來講的,為什麼如果展開來講,確實此地所講十十無盡法門,這才是真話,沒有邊際,沒有數量。中國諺語所謂「牽一髮而動全身」,我們用這個話的意思來說,極其微細的一個細念、一個細行,普周法界。你想想,我們今天能相信,為什麼普周法界是一體,你在這一體當中,哪有不相應的道理像一個圓球,我們用個很細的針刺一下,它的影響是不是整個全體從外表到內心,絕對不是局部。

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 山河大地都阿彌陀佛
 >>>這個法門我們用起來方便《***在日常生活當中、工作當中,處事待人接物一點妨礙都沒有。大庭廣眾之下念佛不方便,默念,沒有聲音,自己在心裡念,外頭人看不出來,你說它多方便。只要心裡有一個阿彌陀佛,所有一切境界也都變成阿彌陀佛,這有受用。看到一切人是阿彌陀佛,看到一切事是阿彌陀佛,看到山河大地都是阿彌陀佛***》能大師告訴我們,自性能生萬法,萬法皆是阿彌陀佛,你說你能不往生嗎沒這個道理!生到極樂世界,即使是凡聖同居土,沒有關係,一土就是四土,《華嚴經》的例子。你看這個地方講十信,初信他的發心、他的修行、他的果證,連同後面的九個位次,全得到了,全有了,到灌頂住的菩薩,第十住,前面九個統統具足,這個好懂。為什麼譬如他在十層樓上,下面九層當然都是他的基礎,統統都有。還有上面的,上面也具足,這一點不好懂。他為什麼會具足一體。

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