醉生夢死搞一輩子
 由此可知,釋迦牟尼佛把榮華富貴、把王位都捨棄掉,孔子還想了半天,釋迦牟尼佛完全了解,這個東西不重要,假的,不是真的,告訴我們不如學也。所以十九歲他就出去學,到處參學,學了十二年,學的什麼?全是世間法,我們現在所說的,世間法分為五大類,佛家常講五科,五個科目,倫理、道德、因果、哲學、科學,大概就都包括了。這是世間人所羨慕的,連孔子也要學,孔子學了沒放下,所以那是世間聖人。釋迦牟尼高明,學了之後他放下,就像放下他的榮華富貴一樣,全放下。沒想到這一放下見性了,也就是像此地,達到初住菩薩的果位。這個示現非常重要,讓我們真正覺悟、真正明白了,什麼叫世間法,什麼叫出世間法,什麼叫佛法,這個定義我們才搞清楚。
 見性要緊,這才是做人真正終極的目標,為什麼見性就是禪宗裡面講的父母未生前本來面目,換句話說,你把你真正的自己找回來了。這才曉得,不但是六道眾生,包括十法界四聖的這些佛、菩薩,迷失了自性,自己是什麼不知道。所以,世間很多研究哲學的他提出這個問題,我是誰?誰是我?沒有答案,問題提出來沒有答案。能提出這個問題不錯了,我們一般人還提不出來,一般人是迷惑顛倒、醉生夢死搞一輩子。真正能提得出來我是誰,誰是我,這是哲學的問題,很不錯了,但是找不到答案。佛陀給我們找到答案,心明了,性見到了,明心見性這是自己,心性才是自己。不但是自己,在哲學裡面講宇宙人生的本體,也就是說能現能變的真主,用宗教的話,真主,他是真正主宰,這就是自己,真的把自己找到了,宇宙、人生、森羅萬象是所現所變的,這是哲學裡面講的本體、現象。還有個認識論,真正認識清楚,能現所現不二,能變所變不二,這是佛知佛見,就是無上正等正覺。
 這個事情在哪裡就在面前。所以佛說得好,「一切眾生本來是佛」。釋迦牟尼佛是佛,你是不是佛你是佛,他是不是佛?他是佛,一點都不錯。現在問題出在哪裡問題在釋迦牟尼佛把自己找到了,你,就在面前,你迷了,你不知道這個形相是自性變的,不知道森羅萬象是自性變的,你不知道,就迷在這裡。哪天你一下醒悟過來,原來就是,恭喜你,你成佛了。所以禪宗這些大德,真正開悟明心見性,沒有悟之前到處參學,到處去參叩,一開悟說了一句話,「踏破鐵鞋無覓處」。從前參學很苦,都是靠走路,穿草鞋,天天走路去參訪這些高僧大德,向他們請教。那就是釋迦牟尼佛十九歲到三十歲,十二年當中幹的事情,找不到。「得來全不費工夫」,一下覺悟,原來就是!這才曉得以前那麼多年的參學沒用。
 可是不經過那麼多年的磨鍊他醒不了,這個磨鍊是一種方法,讓你真正清醒過來,了解事實真相。了解之後,你要幫助別人,你要做出樣子給別人看,這就是「設行分別,任性智慧,隨事用為」。這裡頭最高明的是什麼?沒有取捨,取捨是對立。沒有取捨,我們用現代的話說,沒有對立,就是沒有相對的,為什麼它是一如。性相是一,理事是一,因果是一,生佛是一,自他是一。一裡面哪有取捨二才有取捨,這個要記住。六祖能大師說得好,佛法是不二法,二就不是佛法。佛法是正覺,正等正覺,二就不覺,二就迷了。迷生煩惱,覺生智慧,它怎麼會一樣世間人學佛,天天在看經、聽教,聽教是聽講,為什麼還不能悟就是「二」,這一關他過不了,所以他不覺悟。起心動念第一個念頭是我,有我就有人,我跟人就對立,就迷了。迷了之後,愈迷愈深,愈迷愈苦。迷了之後,他的思想、他的言行全是錯誤的。思想是什麼邪知邪見;言行是造作染業,惡業是染,善業也是染,果報是六道輪迴。你造業,業一定現果報,造業是因,果報是六道。佛眼睛裡看這個人是佛,我們用個簡單的話說你能體會,這個佛怎麼樣他現在糊塗了,他現在迷了。如果你對這個意思還不懂,我再做個比喻,這個人醉了,喝酒喝醉了在耍酒瘋,這你就好懂。讓他好好躺下睡一覺,到明天早晨他酒醒就正常了。六道輪迴裡面都是耍酒瘋的迷惑顛倒佛,可是在諸佛、法身菩薩心目當中,他是真佛,他不是假佛,所以尊重、禮敬。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」,那是真佛。對他禮敬是應該的,他的思想、言行與法性相應的稱讚,與法性不相應的不稱讚。這是教我們怎麼學佛,怎麼走回頭路,回頭是岸。
 任性是智慧,作意是聰明、是煩惱。任性是隨順法性,這個話還不好懂,隨順自然,好懂一點,不要加自己的意思在裡頭,這是智慧,你會生活得很快樂。加自己的意思,我要怎樣怎樣,你不是找麻煩嗎那你就不是隨順法性,你要隨順你自己的煩惱,為什麼自性裡頭沒有意思。阿賴耶裡頭有自己的意思,阿賴耶就迷了,自性迷了叫阿賴耶,阿賴耶裡頭有意思。第六意識是分別,第七末那是執著,這就是意思,所以第六意識叫意識,末那叫意根。末那是煩惱障的根本,第六意識是所知障的根本,二障的根在阿賴耶識裡頭,可是自性裡頭沒有。自性裡頭是什麼你看相宗,轉識成智,性是智慧。末那是平等性智,第六意識是妙觀察智,覺悟了就是智,這是任性智慧。第六意識起用的時候變了,變成妙觀察智,第七識起作用,不是自私自利了,平等性智,轉識成智。這兩個轉了,八識全轉了,阿賴耶轉成大圓鏡智,前面眼耳鼻舌身轉成成所作智,成就無量無邊真實功德。為什麼眼耳鼻舌身要辦事,辦什麼事普度眾生,為眾生做種種示現,演說,眼、耳、鼻、身,表演;舌,說。演說,為一切還沒有覺悟的眾生,為他演說,做出樣子來給他看。
 我們做做錯了,做不好的樣子,也是在演。為什麼會演成不好的樣子因為還帶著有迷,沒有完全覺悟像現在我們是覺悟了一點點,我們以百分比來說,我們現在覺悟了一半,還有一半沒有覺悟。我們在漸修,不是上上根,那是頓悟,一悟一切悟,那個沒有問題。釋迦牟尼佛示現的頓悟,惠能大師示現的頓悟,我們是漸悟。漸悟當然有毛病,毛病很多,但是還是示現,還是演。別人來指教我們,你說這是不是教育別人一指教,我們感謝他,立刻改過,把這個毛病改過來,這是教天下迷惑顛倒的人。你看到,這是對的、是好的,你才能接受別人教誨你。這種人,這種人這一生會成就,孺子可教,為什麼可教他接受。煩惱習氣重的,迷惑重的,他不接受。你教他,教他很不高興,他不耐煩,你有什麼資格教我?不承認過失,不接受教誨。完全不接受,佛經裡叫一闡提,「一闡提」是印度話,翻成中國意思叫沒善根。沒善根的人菩薩捨不捨棄不捨棄,永遠沒有捨棄的。大乘教裡面雖然是有區別,諸佛菩薩教化眾生,一闡提沒法子教,為什麼?他不接受,這是無緣之人,佛不度無緣之人。《涅槃經》裡面就說得清楚,雖然不教,不用言教,用什麼教用示相教,就是說做讓他看,他看久了慢慢就覺悟。他看到佛菩薩接受教誨,他看多了,慢慢他就軟了,就能回頭。所以對於一闡提要用演,不能用說,說對他沒用處,要表演,做出來給他看,為人演說。
 「隨事用為」,這就是沒有定法,演沒有定法,說也沒有定法,恆順眾生。你明白這個道理,現代的社會跟古代不一樣,釋迦牟尼佛當年在世用的一些方法,原理原則雖然相同,方法不一樣,要懂!現在人是什麼根性現在人要用什麼方式來教他活的,不是死的。佛陀的教育,現在人稱為宗教教育,其實「宗教」這兩個字要用中國的文字學來解釋,好!佛教真的是宗教教育。宗是什麼意思?你們去查查字典,查查《說文解字》,宗是什麼意思宗的意思,第一個主要的,第二個重要的,還有一個意思,尊崇的,就是一般大眾必須要尊重、必須要崇敬,是這麼個意思。教,教是教學、是教育。合起來說,主要的教育、重要的教學、尊崇的教誨。你說這要不要學?這是照中國文字來講,外國詞彙裡面,佛教真的不是宗教,但是用中國這是可以講得通的。佛教本身稱宗教,本身稱宗教因為它有十個宗派,禪宗叫宗,禪宗以外九個宗派都叫教,叫宗門、教下。這是佛法裡面講宗教的意思,宗門教下。為什麼他們的方式不一樣。宗門(禪宗)著重開悟,悟後起修,修是什麼修就是放下,放下妄想分別執著,他是覺悟之後開始修,沒有悟不能修。所以沒有悟的時候不准你看經、不准你聽教,要逼著你開悟。悟是什麼清淨心。教下,教下是漸修,也就是說從佛的經教,像念書一樣,小學、中學、大學,漸漸的透過教理你明白了。所以,用的方法不一樣,這是把它區別為宗門教下。宗門,絕頂聰明的人,天才班,他不是普通班,教下是普通班,有淺有深,循序漸進。畢竟眾生根性是中等根性居大多數,絕頂聰明的跟十分愚笨的佔少數。所以上上根、下下根是少數,中等的是絕大多數,中等的要從教入門,宗他入不了門,道理在此地。所以,教學要恆順眾生,他是什麼樣的根性,你要順著他,他容易成就。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
 

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