這講到究竟圓滿的科學跟哲學

大方廣佛華嚴經  (第一八七九卷)  2007/12/8  香港佛陀教育協會  檔名:12-17-1879 ★請上網看全文★
諸位法師,諸位同學,請坐。請看「升須彌山頂品第十三」,第二大段「釋名」,解釋這個題目品題「升須彌山」。看清涼大師《疏鈔》最後一段,「若觀心妙高者,謂三昧須彌,寂然不動,無思無心,不收不攝,任性而定,稱本心地」,這是一小段。前面把須彌山給我們介紹出來。學佛必須要知道,佛說法就是上課,就是教學,佛說法他是依二諦,就是他憑什麼說法?他憑藉的是兩個原則,第一個原則是真諦,那是什麼?就是事實真相,講真理,講真的事實真相。這是很多我們常識都接觸不到的,就是如來他自己親證的境界。我們用現在的話說,那就是非常高深的哲學跟科學,不是一般人能懂的事實真相、宇宙真相。第二個原則是依俗諦,俗諦是依一般大眾的常識,這就好懂;換句話說,是依我們世間的科學、哲學,這就好懂。
須彌山是古印度宗教、學術裡面,大家都肯定的一種宇宙觀,這講宇宙,一個小世界,就是單位世界。一個小世界,是一個須彌山、四大部洲,同一個日月所照,這是古印度對於宇宙的看法。他們的看法跟現在的天文,你要是細心去觀察有相同的地方。你看佛經上講世界,講四方東南西北;四維,東北、東南、西北、西南;講上方,這我們都好懂。它講下方,你就想想這味道,下方有世界,那我們這個世界是不是懸在空中?要不懸在空中,這十方就講不通。雖然沒有明白給你說出來,地球是個圓的,宇宙之間是有無量無數的星球、星系組成的。在我們從前,總以為一個單位世界是個太陽系,總是這麼想法的。我在美國遇到了黃念祖老居士,他在美國講學時間不長,一個月回來了,我們算聯繫上。他回到中國之後,我也就回到中國來,去拜訪他,他住在北京。我們在一起聊天的時候,就談到大千世界,他告訴我說,單位世界就是一個小世界,不是太陽系,那是什麼?是銀河系。
他這一提示,我想想也有道理,為什麼?我們太陽系是繞銀河系轉的。那須彌山在哪裡?須彌山是銀河系的中心,我們中國人講黃極,太極叫黃道、黃極,這講宇宙的核心。現在人認為銀河系當中是黑洞,那也許佛經上講的須彌山,就是科學家講的黑洞。但是古印度的說法,他說須彌山上下大,當中細,黑洞是不是這種狀況也有這個狀況。黑洞是個漩渦,引力非常大,是個漩渦,你看漩渦它前面大,慢慢愈轉愈小,愈轉愈小,我們只看到上面這一截,沒看到下面那一截,他說下面它從小慢慢它又轉大,這樣看起來確實它像一個腰鼓,形狀像個腰鼓,所以它並不是像我們地球上的高山,不是這個意思。所以你要懂得,尤其懂得佛所講表法的意思多,用它來代表,表法的意思多。實際上從形相來講不是很重要的,這個道理我們要懂;如果不懂,你看佛經你就看不懂,你就會產生很多誤會了。
你看他把它介紹完了之後,後面講觀心妙高,這個才重要。觀心這是功夫,這是佛法裡最重要的修行理念跟原則。心,心才是妙、才是高,為什麼?一切法從心想生,一切法離不了心,所以佛在教學裡常講,「心外無法,法外無心」。但是這個心不好懂,我們看到這個心總以為這是心臟,不是這個意思,這不是心臟。這個心是什麼?用哲學的話來說,是宇宙的本體。宇宙從哪裡來的?心現識變,這個大乘教裡講得好,所以這個心不是在我們身上。這個問題,諸位要是讀《楞嚴經》,你就明白,《楞嚴經》一開端「七處徵心」。釋迦牟尼佛問阿難尊者,心在哪裡?
這個故事要從頭說起,楞嚴會的發起,是阿難遭摩登伽女之難,佛用咒,就是楞嚴神咒,派遣文殊菩薩把阿難救回來,摩登伽女也帶來,他們兩個有宿世因緣,都不是偶然的。帶回來之後,就問阿難尊者,你最初發心要出家是什麼原因阿難就說出來,最初出家的原因,是看到佛的相好,三十二相八十種好,這相太好了,這個相決定不是父母所生的,一定是你修行成就的。換句話說,阿難尊者出家的念頭,他不是學道,他是羨慕佛的相好,也想出家修行有這樣的相好,他用的是這個心。佛也不說是真心、妄心,不管是真心、是妄心,就問他:你用什麼當作心?頭一個他講「心在我身體裡面」,佛給他反駁,「心不在內」。你看接著不在外、不在中間,七處,阿難也很了不起,他能想七處,全部被佛否定掉了。否定掉之後,阿難就慌了,這樣我不是沒有心嗎?心到底在哪裡?所以大乘教裡面常講,「若人識得心,大地無寸土」。心是什麼?心就是真如本性,在《華嚴》裡面稱為法性,宇宙森羅萬象這叫法相。相從哪裡來的?相從性變現出來。所以相是心現的,  心是本體,宇宙的本體那是你自己的心。
心是一個,沒有兩個,十法界依正莊嚴全是心現的。為什麼會那麼複雜?那是識變的,識是什麼?是妄想、分別、執著。有妄想分別執著,那就有十法界,我們今天講的宇宙。只要有妄想,妄想就會現出現相出來,你要問它為什麼會現這個相?這沒有理由、沒有原因,所以說不可思議。能現、所現你不但說不出,你都不能夠想像,為什麼?你一想像,你看看是不是就是妄想分別執著全出來了?佛教我們,你怎樣才能夠徹底了解諸法實相,就是一切法的真相?佛講只要你把妄想分別執著放下,你就全明白了。他給我們做了榜樣,釋迦牟尼佛在菩提樹下,所謂夜睹明星, 豁然大悟,那就是他同時把妄想分別執著全放下  》,這叫明心見性,就徹底明白了。在中國也有一個示現,六祖惠能大師,他在五祖忍和尚的方丈室裡頭,半夜五祖跟他講《金剛經》,那當然是提綱挈領,不是詳細講,講《金剛經》的大意,講到「應無所住,而生其心」,他豁然大悟。
這個大悟,我們現在明白,妄想分別執著放下!妄想是起心動念,也就是說六根接觸外面境界,他已經做到不起心、不動念、不分別、不執著。他所悟的境界,跟釋迦牟尼佛菩提樹下所證的境界,是完全相等。釋迦佛,經上講的,應以佛身而得度,他就現佛身,釋迦牟尼佛現佛身;惠能大師,應以比丘身而得度,他就現比丘身。觀世音菩薩三十二應,你就明白了。悟了之後,你看釋迦牟尼佛在《華嚴》上說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,如來就是自性,講佛是從相上講的,講如來是從性上講的。一切眾生,十法界所有一切眾生,連蚊蟲螞蟻都包括在裡頭,甚至於《華嚴》上說,「情與無情,同圓種智」,無情那就包括山河大地、樹木花草,沒有一樣不包括,它都有法性。體是法性,相是法相,法相是從法性變現出來的,這裡頭就是佛門裡面所講的哲學、科學。
真正講到究竟圓滿,宇宙從哪裡來的?佛說得清楚,不是科學家講的大爆炸,大爆炸講不通,沒法子自圓其說。佛講得好,怎麼來的?一念頓現。一念是什麼?一念是迷。你看佛在大乘教教給我們,「迷唯一念」,什麼叫迷?你起了念頭,就是起心動念你就迷了。起心動念迷了之後立刻,時間非常之短暫,真叫是億萬分之一秒。它有次第的,先起心動念,接著就分別,再接著就執著,這樣一來就把你的真性、你的法性、你的自性就變成阿賴耶,一動念就變成阿賴耶。阿賴耶識是真妄和合,它就帶妄,不是純真,純真稱為自性,迷了之後就叫阿賴耶。起心動念是阿賴耶的體,就是第八識,連著生起來的執著,末那第七識;分別,第六識,三心二意。三心二意什麼時候來的?一起心動念就是的。三心二意就不覺,三心二意它就現相,末那執著阿賴耶的見分以為是自己,由見分立刻就產生境界相,境界相就是我們今天講的物質的世界,森羅萬象,那是相分。這就是講的四分,每個識都有四分,每個心所都有四分,自證分是本體,就是阿賴耶識,是自證分;見分是精神,我們今天講精神,心法。相分是物質,佛家講色、講心,《心經》講的「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,色就是物質。它講了個空,那個空講本體也講精神,這是講精神世界跟物質世界的來源,是一念不覺,立刻就現前。怎麼現的?一時頓現,不是有次第,也不是什麼爆炸。為什麼會現這些?那是自性本來具足的,它就是這樣的,法爾如是。
所以能大師開悟之後說出五句話,這五句話就是把自性的本體、現相、作用,全說出來。你看他悟的時候,他說「何期自性,本自清淨」,你的心是清淨的,一塵不染;你的心不生不滅,「何期自性,本不生滅」。自性是「本自具足」,具足就是佛在《華嚴》上說的,智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足,跟一切諸佛如來平等平等,沒有絲毫差別。第四句他說「何期自性,本無動搖」,本無動搖是什麼?是自性本定。我們現在的心是動的,念頭多,妄念紛飛;你的真心裡頭沒有妄念,沒有動搖,就是沒有念頭。最後一句,「能生萬法」,整個宇宙是自性變的。這講到究竟圓滿的科學跟哲學,說得好,很不好懂。
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
 

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