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 最重要不能沒有福報
 
 淨土大經解演義  (第一七七集)  2010/10/27  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0177
  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百零三面第五行,從當中看起:
  「若諸菩薩行法供養,則得成就供養如來。如是修行,是真供養故。」前面我們讀到「假令供養恆沙聖,不如堅勇求正覺」,供養,黃老居士引用《華嚴經.普賢行願品》一段經文,非常的精彩。諸位要知道,不但是人生在世,無論是哪一道眾生,兩樣東西不能缺乏,第一個是福報,第二個是智慧,這是從世間法說,福慧雙修。在佛法裡面是把它顛倒了,還是這兩個字,佛法裡面第一是智慧,第二是福德,慧福雙修。你看世間跟出世間差別就在此地,但是這兩個東西可以說都是屬於第一,最重要的。人不能沒有福報,更不能沒有智慧,佛法之所以把智慧放在第一,是有道理的,為什麼他要超越世間,世間法把福擺在第一,他沒有想出六道。沒想出六道,福就要擺在第一,要想超越六道輪迴,慧要擺在第一,這就是為什麼佛法重視智慧。
  >>>智慧跟福報從哪裡來給諸位說,全是從法布施來的,從布施供養來的。布施跟供養是一個意思,是一樁事情。為什麼說布施、說供養用心不一樣,平常心修這樁事情就叫布施,恭敬心修就叫供養,差別就在此地。譬如我們供養財物給別人,或者供養食物給別人,為平常心,這叫布施;為恭敬心,就叫供養。你看看送禮,譬如送給普通朋友,這是布施,或者送給貧窮人,那叫布施。你說送給有身分、有地位的,送給國家領導人,這個不能叫布施,這叫供養,道理在此地。對父母供養,不能講布施;對老師、對長輩講供養,這講是用心不一樣。《華嚴經》非常了不起,《華嚴經》裡沒有布施,都是供養。為什麼佛在經上告訴我們,一切眾生本來是佛,那我們對釋迦牟尼佛供養,對阿彌陀佛供養,對毘盧遮那佛供養,一切眾生本來是佛,你說是用布施還是用供養全是供養!所以前面經文說「如說修行供養,利益眾生供養,攝受眾生供養」,統統是供養。這就是說完全用一個真誠恭誠的心來做,你所修這個得福多少、開智慧的大小是從你的心,你的心愈真誠修福愈大,開智慧也愈高,道理在此地。
  >>>如果沒有真誠恭敬心,聖人來教你,你都得不到利益。《書經》裡面講得好,不是《易經》,是《書經》上說的,「滿招損,謙受益」。這個道理是真的,這個杯子,這裡面是滿的,它就不能再盛東西,再倒下去就漫掉了。這杯子是空的,它就能得利益,人家供養的東西全部都接收了。所以無論是世出世間法,學習第一個就是謙,謙虛你才得益,恭敬謙虛才得益。所以印光大師非常慈悲教導我們,「一分誠敬得一分利益」,我們的心態,十分誠敬你就得十分的利益。同一個老師上課,幾十個學生,學生得益各個不一樣,有人受益多,有人受益很淺,道理在哪裡對老師的恭敬心,對你所學功課的恭敬心,這敬業!老師沒有偏心,都是真誠在那裡教學,學生得益不一樣。哪個學生真的得益,老師知不知道知道,很清楚。為什麼?看他言行舉止畢恭畢敬,認真學習,這學生肯定得到了。
  >>>>所以佛法修行,供養裡頭最重要的,你看供養是什麼意思供養是放下,真正的意思是放下,你能夠肯供養,肯捨,把什麼東西捨掉?煩惱習氣捨掉,恢復你自己的清淨平等覺,那就是什麼?那就是真供養,那是供養如來。你這一供養,如來就出現了。如來是你的本性,是你的自性。這個東西一出現,你也是如來,你就成佛了。我們學了這麼多年,這道理總算搞清楚、搞明白了。佛法自始至終,從初發心到如來地,到證得究竟佛果,修什麼放下而已。所以菩薩六波羅蜜,也就是菩薩修行的六個綱領,六個科目,第一個是布施,布施叫你捨。你今天自己自性裡面的智慧德相不能現前,為什麼《華嚴經》上說得好,「但以妄想執著而不能證得」,這說破了,你有妄想,你有分別,你有執著,這個東西它的總名稱叫煩惱,妄想叫做無明煩惱,分別叫塵沙煩惱,執著叫見思煩惱,這三大類,煩惱無量無邊不出這三大類。這個東西要是放下了,自性就現前,如來就出現。所以佛告訴我們,放下見思煩惱,你就成阿羅漢,阿羅漢沒有見思煩惱,他有無明、有塵沙。再放下塵沙煩惱,你就是菩薩,最後放下無明煩惱,你就成佛了。你就曉得從初發心到最後成佛,祕訣沒有別的,就是放下,愈放得多,你心愈清淨。心愈清淨,你的覺性就愈高,慢慢就達到圓滿。所以布施供養要修。這裡面供養也是的,財供養、法供養、無畏供養,跟布施裡面的內容完全相同。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。佛門裡頭生財有大道,你想要發財你就布施。
   >>>佛給我們講,用法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,什麼叫無畏眾生有災難的時候,你全心全力幫助他,幫助他離苦得樂,免除這個災難,這就是無畏。別人在遇到困難的時候,特別是病苦的時候。你真肯幹,你修這三種布施,你得三種果報:得財富,得聰明智慧,得健康長壽,這三樣東西誰都要,不管你是哪一國的人,哪個族群的人,哪一種信仰的人,他統統都要,你說這三樣,他沒有一樣反對的。佛法裡面教人,一點都不錯。所以在這裡說,菩薩行法供養,這是求智慧,在佛法裡是把智慧擺在第一,則能成就供養如來,這個如來是誰?是自己。你自己有成就了,你就可以影響別人,一切善根成熟的人,他就會跟你學,他就會效法你,他就能成就。為什麼?你做出樣子出來了,做出好榜樣。
  >>>法供養怎麼修我們中國古人有一句話說,身行言教,我們要把這個法做出來,這法是什麼法戒是法,定是法,這在佛法裡面講。在中國傳統文化裡面呢老祖宗教導我們呢五倫是法,五常是法,四維是法,八德是法。中國一般人講五千年的文化,其實不止,五千年是有歷史記載的,我們知道中國文字的發明是黃帝時代,黃帝以前有沒有?也有,有人刻在甲骨上,刻在石頭上,但是沒有形成普遍的文字,不是沒有,現在考古學家發現了。印度婆羅門教一萬多年歷史,我們中國不會少於它,有文字之前的文化,我相信已經相當豐富。我們從孔夫子的言論上你去觀察,夫子自己告訴我們,他一生「述而不作,信而好古」,這兩句話值得我們深深去玩味。述而不作,就是說明他老人家一生沒有發明、沒有著作。換句話說,他所學的,他所修的、所教的、所傳的,全是老祖宗的東西,世世代代相傳。他那時候已經有文字,把它用文字記下來,所以我們後人稱孔子為集大成者,他是集古文化的大成,他自己沒有創造,沒有發明偉大!後頭他又講,信而好古,對於古聖先賢所傳的,他相信,一點懷疑都沒有,好是愛好、喜歡,喜歡古聖先賢的教誨,所以古聖先賢東西他全都得到了,為什麼?他十分誠敬心,信而好古,那就是真誠,他全都接受了。
  >>>
古聖先賢的東西,不能懷疑!懷疑誰吃虧?自己吃虧,自己把自己的門封起來,把自己這個碗蓋上,人家東西吸收不到,那就錯了。我們相信五倫、五常、四維、八德,肯定一萬多年前就形成了,口傳,那時候沒有文字,世代相傳,愈簡單愈好,你記得住,你不會記錯。你看五倫就二十個字,父子有親,四個字,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信,二十個字。這還能傳錯嗎傳十萬年也不會傳錯。五常就五個字,仁義禮智信,五個字;四維就四個字,禮義廉恥;八德是八個字,孝悌忠信仁愛和平。你看看就這麼簡簡單單幾個字,這是中國千萬年的道統。你看以後把這些道理詳細再發揮說明,四書五經、十三經,到清朝乾隆時候是做了一部大的叢書,《四庫全書》。哪一種學術、哪一種著作能超過古人這個範圍找不到!所以中國傳統文化就這四科,很簡單,讓這個國家、這個地區、這塊寶土千萬年來長治久安,人民幸福。禮義之邦,和諧之國,就這麼一點東西。
  >>>關鍵在哪裡上行下效。從前做帝王的,他自己先做到,老百姓就跟著學,家家都能落實,人人都能做到,那不叫供養如來嗎?這個社會,聖賢的社會,這個地區的人民都是聖賢人、聖賢君子,這是我們一定要明瞭的。所以菩薩供養是法供養,法供養裡面有財供養,為什麼?身行,你做出樣子給人看,把五倫做出來、五常做出來、四維八德做出來。我身體做出來,身是內財,我做出來給你看。佛家講,為人演說,演是表演,表演就是做出來,人家看不懂的地方向你請教,你再跟他說明。看懂了,明白了,他不會問你的,他有疑惑的地方向你請教,你給他解釋。釋迦牟尼佛在世就是這個方法,經典裡面所講這些理論,所講的方法,他全做到了。看懂的,根利的人就開悟了;中下根性的人,看了不懂,不懂向佛請教,佛就給他講解,經典是講解。這裡面所講解的,佛全做到了,所以他才有這麼大的攝受的力量,讓人跟他一接觸到,不能不佩服他,都願意跟他學習。所以你自己不做到不行,這叫做菩薩行法供養。如是修行,這真供養!明白之後,財供養他自然就做到了。
  >>>聖賢人跟普通人差別在哪裡我叫聖賢人叫真人,我們凡夫是假人,樣子像個人,實際上不是人,假的不是真的。聖賢是真的,真人是什麼仁者愛人,像《弟子規》裡面所說的,「凡是人,皆須愛」,你能愛人這是真人,特別是佛菩薩,佛菩薩那個深度不可思議,他知道,一切眾生跟自己是一體,那是真誠的愛,從自性裡面流出的愛心,不但人愛人,花草樹木都愛,山河大地也愛,所以佛法裡面講倫理比儒講得廣,儒家沒有講到花草樹木、山河大地。平等的愛,同樣的愛,所以佛法稱為慈悲。慈悲跟愛有什麼兩樣愛裡頭有情,慈悲裡頭沒有情,慈悲裡頭有理。覺悟了,情就變成理;迷了,理就變成情。換句話說,慈悲是覺悟的愛,這個愛裡面還有迷情在裡頭,所以佛法用慈悲,不用愛這個名詞。這是真供養。
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