沒有動搖就無處不在
我們在前面念到兩句話說得好，「迷唯一念，覺止一心」，你看這八個字講得多好。整個宇宙遍法界虛空界，不是講一個世界，「華藏世界品」裡面講的無量無邊的世界，從哪來的？就是起心動念，起心動念就現了。雖現，不見得你見到；你會見到，不見得見到全部；那就是這個現相有隱有顯，顯的你見到，隱的你見不到。什麼時候隱顯都能見到？妄想分別沒有了，見到了。你還有起心動念，我們佛門講的八地菩薩，八地菩薩那個念頭還在動；不動，境界就沒有了，不動就是常寂光，他還在動。那個動是什麼？那個動是無明習氣，他決定沒有分別、沒有執著。定功淺深不一樣，那個習氣振動的、波動的狀況也不一樣，定功愈深，這個波動愈微細，定力愈淺波動愈大，就是這麼個道理。這是我們得出來華藏世界一真法界裡面還有四十一位法身大士，所以佛在那個世界、那個境界裡面，也隨眾生心應所知量，現身說法。現的什麼身？報身，身有無量相，相有無量好。為什麼現這個身？因為那個地方那些當機者，就是聽經的大眾，也是這個身，福報大。因為他放下了執著，煩惱障斷了；放下了分別，所知障斷了，二障破掉，他見了法身，證得法身，只是習氣沒斷，這個習氣就是變成了實報莊嚴土。
做布施的好事我只拿一塊
真正信佛的人，他在這一生當中有機會入佛慧，入佛慧就成佛。我們現在《華嚴》學了這麼多年，對這樁事情理解很清楚，沒有懷疑了，為什麼？「一切眾生本來是佛」，你要真心想學佛，哪有不成佛的道理！所以我們讀到夏蓮居老居士的書，他老人家一生真的是大聲疾呼，勸導人要真幹，真幹就是真信，可不能幹假的。幹假的是做給別人看的，那是假的，真幹是提升自己的性德。我們為什麼做不到？知道這樁事情要緊，為什麼做不到？煩惱習氣障礙住了。煩惱習氣裡面實在講，孔老夫子說得很好，「使驕且吝，其餘不足觀也已」。這個煩惱是什麼【？驕傲、傲慢，總以為自己比別人強，別人不如我。吝嗇、小氣，雖然也做了許多好事，還是吝嗇，為什麼？】你做的時候心不誠、心不敬，力沒有用到。譬如我有十塊錢，做布施的好事我只拿一塊，這吝嗇。不像菩薩，菩薩布施是圓滿的，一絲毫不留的，菩薩能做到。世
他一定懂得尊師重道
下面，「於眾中堪為主導故」。這句話要緊，你現在智慧開了，見性了，明心見性，明心見性怎麼樣？你在大眾當中，這個大眾是十法界，在十法界裡面，堪是有能力，你有能力主導，帶領十法界的眾生回歸自性。他們迷了自性，你現在要為他做主，你現在要為他們做導師。這說明你應該以佛菩薩的身分教化眾生，明心見性之後就幹這個事情。所以釋迦牟尼佛示現見性，菩提樹下夜睹明星大徹大悟，起座之後就開始教學，一直教到圓寂，教了四十九年，這就是於眾中堪為主導故，這我們要學習。世間，我們也可以說十法界，十法界四聖法界裡面政治組織沒有了，六凡有，天上有天王；四聖法界裡頭沒有聽說什麼王的，沒有，那是平等法界，不需要有人來管理、來統治的，沒有。那裡面，四聖法界以上是一真法界，一真法界裡頭也沒有王。極樂世界沒有聽說哪個做國王，那裡頭只有老師，只有學生；老師是佛，學生是菩薩，程度低一點的是阿羅漢。華藏世界如是，華藏世界毘盧遮那佛是老師、導師，極樂世界阿彌陀佛是導師，這要懂！六道裡頭有。但是六道裡面無色界天沒有王，無色界天身體都沒有，它哪來什麼統治？沒有。所以無色界是靈界，我們講靈魂的世界，沒有物質。色界有王，色界四禪天的天頂摩醯首羅天王，這是色界以下最高的統治者，大梵天王是初禪天的王，所以他們都還有統治者。六道裡面，可以說無色界以上就沒有統治者。
「他磨鍊了你的心志」
我們在這個世間受許許多多的折磨、苦難，這些境界對於一個真正覺悟的人來講是好境界，為什麼？在境界裡頭磨鍊自己、成就自己。十二年前我離開台灣，我們的小道場「華藏視聽圖書館」，當初建立的時候產權是用館長私人的名義，她是非常護持，我們每個人對她都很放心，沒有一絲毫疑惑。她過世了，繼承權是她兒子，她兒子要收回這個財產，我們只好離開。當時有許多出家、在家的人不服，要爭這個財產，要上法庭打官司是可以爭到的，為什麼？這個道場是十方捐助的，是可以的，我制止了，我向每個人磕響頭，求他們把心靜下來，不可以這樣做法。為什麼？佛教我們，「此法本無諍，諍則失道意」，學佛的人還爭？是的，你能夠爭得這一點財產，那時候財產也不過是台灣錢五千萬而已，道沒有了，佛法的形象破壞了，這還得了！這兩個一比，道重要，財物是小事，我們就捨掉，我們也歡歡喜喜的離開。使我們想到，佛法在中國遭三次大難，三武一宗滅佛，古大德給我們做出了榜樣，佛門弟子無論在家、出家，有沒有人來反抗？沒有，為什麼沒有？都能遵守、秉承佛陀的教誨，此法本無諍，諍則失道意，我們讓。
當下一念不動就悟了
下面假設個問答，「問曰，何故不升四天王宮而超至帝釋宮」。舉例子，為什麼不用四天王宮來做比喻，而用忉利天？「答曰，為四天王在妙峰山半傍住」，妙峰山就是須彌山，須彌是梵文，意思是妙高的意思，所以用妙峰，用中國話可以，妙峰山。四天王住在半山，沒有住在山頂，帝釋就是中國人稱玉皇大帝，佛經上稱忉利天主，他住在須彌山頂，四天王在半山。「非是可表」，用他來表法不適合，為什麼？初發心的菩薩，就是初住菩薩，他這位次是在十法界的頂，所以用須彌山來表十法界，用山頂表超越十法界，那半當中，半當中是聲聞、緣覺，那不好表，所以用須彌山頂。
醉生夢死搞一輩子
由此可知，釋迦牟尼佛把榮華富貴、把王位都捨棄掉，孔子還想了半天，釋迦牟尼佛完全了解，這個東西不重要，假的，不是真的，告訴我們不如學也。所以十九歲他就出去學，到處參學，學了十二年，學的什麼？全是世間法，我們現在所說的，世間法分為五大類，佛家常講五科，五個科目，倫理、道德、因果、哲學、科學，大概就都包括了。這是世間人所羨慕的，連孔子也要學，孔子學了沒放下，所以那是世間聖人。釋迦牟尼高明，學了之後他放下，就像放下他的榮華富貴一樣，全放下。沒想到這一放下見性了，也就是像此地，達到初住菩薩的果位。這個示現非常重要，讓我們真正覺悟、真正明白了，什麼叫世間法，什麼叫出世間法，什麼叫佛法，這個定義我們才搞清楚。
「佛不度無緣之人」
再看下面文，「於此經中發心之者」，前面講三乘，現在回過頭來講《華嚴經》，在《華嚴經》裡面發心的人不一樣，他是「從佛不動智而發菩提心」，這前面講過了。這個發，發有生起的意思，從佛不動智生起菩提心。菩提心是自性本具的，必須從不動智才能夠生得起來，你只要有動，菩提心就生不起來，不動，心到不動的時候它自然起來。我們要問，到什麼時候才能起來？我們從一般經教裡面所看到的，大概是到不分別，有一點像，為什麼？不執著了才是阿羅漢，阿羅漢還沒有菩提心，肯定再往上提升，提升到不分別。不分別了，有相似的菩提心，還不是真的。什麼時候是真的？他不起心、不動念，也就是破一品無明、證一分法身，圓教初住菩薩，就是初發心。所以初發心，為什麼一切諸佛稱讚？為什麼你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟諸佛相等？這樁事我們要清楚，理要搞清楚，我們才能夠斷疑生信，信心才能生起。不要小看信心，信心清淨則生實相，生實相就發菩提心，那就是初住菩薩，入了法身大士的行列。
doj0021 在我們世間給我們表演的
從起心動念，這就講的無明，無明上加個無始，沒有開始。沒有開始是什麼？是假的，不是真的，有始有終是真的，沒有開始就沒有終了，就說明無明是假的，不是真的。無明不覺生三細，三細相出來了，業相，業是什麼？業就是動，今天講波動，波動是業相。從波動裡面就產生能見相，能見相是今天我們講的精神世界。精神世界從哪裡生的？從波動生的。物質現象呢？物質現象是從心、念頭變現出來的。這是阿賴耶識業相、轉相、境界相。見分就是轉相，轉變。境界相就是物質，就是十法界依正莊嚴。一現就全現出來，一時頓現，沒有先後。也沒有相續，不是相續的，我們看起來好像相續，所以我們在講席裡跟大家說，相似相續，不是真的相續，相似相續。加上相似，就好像此地無明上加個無始的意思是相同的，告訴你它不是真的。所以才說真話，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，包括我們的身相，還包括你的精神。人死了不是有靈魂嗎？靈魂是什麼？靈魂是阿賴耶，靈魂還是個物質。我們講靈性，講得高一點，見分。境界相是相分。這是心跟物出現了，出現的時間同樣是短暫的。
doj0020 但是聞法供養是性德的流露
***承接取段上下文*** 這個地方講得就更清楚，「曾入此殿聞法供養故」，這個聞法供養是依教奉行，才叫聞法供養。聞法是依教，我真聽懂、聽明白了；供養是我做到了，把佛陀的教誨樣樣做到，這叫真供養。所以，我們今天把《弟子規》做到，是供養諸佛，我們把《十善業道》做到，把《感應篇》做到，都是供養諸佛。「亦表見自心性」，見自心性我們沒有做到，但是聞法供養是性德的流露。那我們就知道了，聞法供養能引導我們見自心性，你說這個多重要。所以佛法重在行門，解雖然重要，是解幫助你行，解真正的目的是斷疑。我們的疑惑太多，信心不能生起，世尊當年在世四十九年講經說法，真正的目的是幫助我們斷疑生信。所以，沒有疑心，有堅定的信心，經教都不必要了。就像惠能大師一樣，一生沒有聽過經、沒有讀過經，連個字都不認識，他成佛了，他真的明心見性。從什麼地方能證明他是真的？世尊所說的一切經，你念給他聽，他都能講給你聽，念的人還不懂，他一講你就懂。不但佛法，世間所有一切法，沒有一樣他不通，為什麼？一切法都不離自性，只要見了自性，一切法自然通達。六祖開悟末後一句話重要，「何期自性能生萬法」，「何期自性本自具足」，這就解釋了。
doj0019相信老和尚不是妄語
***承接取段上下文*** 至於映蔽日月而成晝夜這句話，現在科學家告訴我們，我們這個世間的晝夜不是什麼映蔽，是地球的自轉造成的。佛在當時為什麼不說出來？這是我們一個質疑的地方。我們可以能想像得到佛為什麼不說，這不是學佛人所求的，學佛人所求的是要超越六道，不但超越六道，要超越十法界，這是些雞毛蒜皮的事情，不足以為道。而且晝夜有沒有映蔽？沒有，如果你在禪定當中，在定中的境界，日月常明，沒有黑暗。這個事情我們在《虛雲老和尚年譜》就看到，有一段記載老和尚走路也在定中，他沒有分別執著。譬如說，他五點鐘黃昏的時候，從寺廟回到他的小茅蓬，那段路也很長，天黑得也很早，離開時候回去是黃昏，雖然太陽下山，但是空中很明亮，就回去。走到半路上，碰到兩個出家人手上拿著燈籠，老和尚沒起心動念，結果他們兩個就問起來：老和尚，天這麼黑了，你怎麼燈都沒有一個？他一聽天黑了，天馬上黑下來。這是什麼？天黑是什麼原因？你分別執著，你沒有分別執著，天是明亮的。我們讀這段文字，相信老和尚不是妄語，不是欺騙我們，是真的事實。這是說晝夜不是真的，是假的。
doj0033 「以方便三昧，寂然不動」
下面再說山，「山者，高勝義故」，所以要懂它的意思，高，殊勝，無比的殊勝。「像此十住，住佛所住法身妙智慧海故」，用這個來表佛的法身，用這個來表佛的妙慧。「是出世高勝義故」，世就是指十法界，十法界在大乘教裡面都叫凡夫，六道叫內凡，六道之內的內凡；四聖法界叫外凡，它是六道之外，十法界之內，沒出十法界。十住超越十法界，他不在十法界裡面，所以這叫出世高勝。「妙峰山者，不動義」，它還有個意思，須彌山「諸天所居，妙樂義，莊嚴義」，你看三十三天住在那裡，四王天住在當中，住在半山，山頂上是三十三天住的，這有妙樂、有莊嚴，有這個意思。「像此位菩薩」，這就彷彿好像十住菩薩，「以方便三昧，寂然不動」，這八個字非常重要。方便三昧是什麼？應化，他的活動空間大了，不是一個大千世界，他的活動空間是遍法界虛空界，跟妙覺果佛沒有兩樣。
doj0032 念念不忘父母老師恩德
最後一條「成軌儀故」，軌是規矩，儀是儀式。教學得有教學的規矩，有個教學的程序，這句經文列在此地就是教學的規矩、教學的程序，不能少的，這個程序不能省略的。這說明為什麼入定，入定有這六個意思在。「餘如玄說」，玄是玄義，其他的清涼大師在玄義裡面說得很清楚、很明白，比這裡說得更詳細。
doj0018 但以妄想執著而不能證得
大方廣佛華嚴經（第一八七一卷）香港佛陀教育協會 檔名：12-17-1871 ★請上網看全文★
doj0031 一切眾生有沒有生死
十法界依正莊嚴，彼此真的有和融的道理。這個和融的道理，就是前面講的一切法為自唯一如來藏心緣起之差別法。為什麼有這麼多差別？因為緣起不同，所以現相就不一樣。緣起有先後，緣起有次第，緣起有差別。我們再說得通俗一點，大家好懂，怎麼說緣起有差別？就是我們念頭有差別、想法有差別、看法有差別，這你就懂了。譬如講十法界的緣起，我們心平等，心怎麼平等？心裡沒有分別、沒有執著，這是什麼境界現前？佛境界現前，一真法界現前。這個境界就是佛經上講的實報莊嚴土，不是釋迦牟尼佛、也不是阿彌陀佛、也不是毘盧遮那佛的，是你自己的。再跟你說，釋迦、彌陀、毘盧遮那都是你唯一如來藏心緣起之差別法。你念彌陀，阿彌陀佛的實報莊嚴土現前。阿彌陀佛是自性彌陀，極樂世界的實報莊嚴土是唯心淨土，你曉不曉得這個道理？極樂世界是你自性變現的，不從外頭來的。現在我們是墮落在凡夫，我們的實報莊嚴土有沒有？有，沒現出來，就這麼個道理，不是沒有。什麼時候現出來？緣成熟就現出來。什麼緣？你離分別執著，沒有離妄想。離分別執著，沒有分別心、沒有執著心，這一句阿彌陀佛那是緣，西方極樂世界的實報莊嚴土現前。
doj0015你一輪迴又要無量劫
***承接取段上下文*** 所以功夫成片決定得生，生凡聖同居土。我們淨宗常講「打成一片」，功夫打成一片就是這麼個境界，這是每個人都能做到。雖然話這麼說，還是要把世緣放下，這是我常常講的，名聞利養要放下、是非人我要放下、五欲六塵要放下；弘一大師五欲六塵放下，所以他生活才那麼自在、那麼瀟灑，一點執著都沒有；貪瞋痴慢要放下。這十六個字是我們念佛人最嚴重的障礙，只要把這個去掉，我們念佛功夫，不說很高，功夫成片決定做得到。功夫成片也有上中下三品，上三品的自在往生，叫了生死，你想什麼時候去什麼時候去得成，想在這個世界上再多住幾年不礙事。世界上多住幾年不是留戀這個世間，留戀這個世間你去不成，為什麼？你沒有放下。不是留戀，那什麼理由住在這個世間？有人聽你的，你還可以教他，所謂佛度有緣人。有緣，有人喜歡聽你的，你教他，他聽，那你就不能走，你總要多帶幾個人去；沒有緣趕快去。沒有緣什麼？沒人喜歡聽你的，你講別人不聽，那就趕快去，自在！所以這預知時至、自在往生不是難事，不必一心不亂，一心不亂太高了，那不容易做到。
敦倫盡分，閑邪存誠
末後這一段說，「所以唯約覺樹會者」。這個覺樹就是菩提樹。第一會佛在哪裡講？在菩提場，就在菩提樹下。那我們知道，《華嚴經》是釋迦牟尼佛示現初成佛道，他在菩提樹下打坐，定中所講的。聽眾能入佛的定中，那也不是普通人，法身菩薩，不是法身菩薩不能到別人定中。他定中所現的境界你能夠看到，你能夠去赴會，參與這個法會，四十一位法身大士。所以此地講的是唯約覺樹會者，約，我們現在的白話「就」，只就菩提樹下這一會來說。為什麼？「此為本故，得佛處故」。他在這成佛的。這部《華嚴經》就在菩提樹下，他講升忉利天，現在三會升忉利天，菩提樹底下這一會在，忉利天宮那一會也在，同時現前。主伴都一樣，你在菩提樹下看到這一會是這樣的，忉利天宮看的時候也是這樣。就好像我們現在電視一樣，菩提樹下是現場，忉利天宮好像那邊在接收，那個地方大屏幕在接收，完全相同。第四會在夜摩天，第五會在兜率天，第六會在化樂天，第七會在他化自在天。釋迦牟尼佛，我們在菩提樹下看，他還在那裡，就像電視傳播一樣，每個地方都現這種現象，跟菩提樹下無二無別。所以我們舉這個科學家最新的發現，全息照片，我們從這個地方來體會比較容易懂得，並沒有離開菩提樹。
沒有動搖就無處不在
我們在前面念到兩句話說得好，「迷唯一念，覺止一心」，你看這八個字講得多好。整個宇宙遍法界虛空界，不是講一個世界，「華藏世界品」裡面講的無量無邊的世界，從哪來的？就是起心動念，起心動念就現了。雖現，不見得你見到；你會見到，不見得見到全部；那就是這個現相有隱有顯，顯的你見到，隱的你見不到。什麼時候隱顯都能見到？妄想分別沒有了，見到了。你還有起心動念，我們佛門講的八地菩薩，八地菩薩那個念頭還在動；不動，境界就沒有了，不動就是常寂光，他還在動。那個動是什麼？那個動是無明習氣，他決定沒有分別、沒有執著。定功淺深不一樣，那個習氣振動的、波動的狀況也不一樣，定功愈深，這個波動愈微細，定力愈淺波動愈大，就是這麼個道理。這是我們得出來華藏世界一真法界裡面還有四十一位法身大士，所以佛在那個世界、那個境界裡面，也隨眾生心應所知量，現身說法。現的什麼身？報身，身有無量相，相有無量好。為什麼現這個身？因為那個地方那些當機者，就是聽經的大眾，也是這個身，福報大。因為他放下了執著，煩惱障斷了；放下了分別，所知障斷了，二障破掉，他見了法身，證得法身，只是習氣沒斷，這個習氣就是變成了實報莊嚴土。
doj0030 敦倫盡分，閑邪存誠
末後這一段說，「所以唯約覺樹會者」。這個覺樹就是菩提樹。第一會佛在哪裡講？在菩提場，就在菩提樹下。那我們知道，《華嚴經》是釋迦牟尼佛示現初成佛道，他在菩提樹下打坐，定中所講的。聽眾能入佛的定中，那也不是普通人，法身菩薩，不是法身菩薩不能到別人定中。他定中所現的境界你能夠看到，你能夠去赴會，參與這個法會，四十一位法身大士。所以此地講的是唯約覺樹會者，約，我們現在的白話「就」，只就菩提樹下這一會來說。為什麼？「此為本故，得佛處故」。他在這成佛的。這部《華嚴經》就在菩提樹下，他講升忉利天，現在三會升忉利天，菩提樹底下這一會在，忉利天宮那一會也在，同時現前。主伴都一樣，你在菩提樹下看到這一會是這樣的，忉利天宮看的時候也是這樣。就好像我們現在電視一樣，菩提樹下是現場，忉利天宮好像那邊在接收，那個地方大屏幕在接收，完全相同。第四會在夜摩天，第五會在兜率天，第六會在化樂天，第七會在他化自在天。釋迦牟尼佛，我們在菩提樹下看，他還在那裡，就像電視傳播一樣，每個地方都現這種現象，跟菩提樹下無二無別。所以我們舉這個科學家最新的發現，全息照片，我們從這個地方來體會比較容易懂得，並沒有離開菩提樹。
