dol0033 這講到究竟圓滿的科學跟哲學
大方廣佛華嚴經 （第一八七九卷） 2007/12/8 香港佛陀教育協會 檔名：12-17-1879 ★請上網看全文★
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，第二大段「釋名」，解釋這個題目品題「升須彌山」。看清涼大師《疏鈔》最後一段，「若觀心妙高者，謂三昧須彌，寂然不動，無思無心，不收不攝，任性而定，稱本心地」，這是一小段。前面把須彌山給我們介紹出來。學佛必須要知道，佛說法就是上課，就是教學，佛說法他是依二諦，就是他憑什麼說法？他憑藉的是兩個原則，第一個原則是真諦，那是什麼？就是事實真相，講真理，講真的事實真相。這是很多我們常識都接觸不到的，就是如來他自己親證的境界。我們用現在的話說，那就是非常高深的哲學跟科學，不是一般人能懂的事實真相、宇宙真相。第二個原則是依俗諦，俗諦是依一般大眾的常識，這就好懂；換句話說，是依我們世間的科學、哲學，這就好懂。
須彌山是古印度宗教、學術裡面，大家都肯定的一種宇宙觀，這講宇宙，一個小世界，就是單位世界。一個小世界，是一個須彌山、四大部洲，同一個日月所照，這是古印度對於宇宙的看法。他們的看法跟現在的天文，你要是細心去觀察有相同的地方。你看佛經上講世界，講四方東南西北；四維，東北、東南、西北、西南；講上方，這我們都好懂。它講下方，你就想想這味道，下方有世界，那我們這個世界是不是懸在空中？要不懸在空中，這十方就講不通。雖然沒有明白給你說出來，地球是個圓的，宇宙之間是有無量無數的星球、星系組成的。在我們從前，總以為一個單位世界是個太陽系，總是這麼想法的。我在美國遇到了黃念祖老居士，他在美國講學時間不長，一個月回來了，我們算聯繫上。他回到中國之後，我也就回到中國來，去拜訪他，他住在北京。我們在一起聊天的時候，就談到大千世界，他告訴我說，單位世界就是一個小世界，不是太陽系，那是什麼？是銀河系。
他這一提示，我想想也有道理，為什麼？我們太陽系是繞銀河系轉的。那須彌山在哪裡？須彌山是銀河系的中心，我們中國人講黃極，太極叫黃道、黃極，這講宇宙的核心。現在人認為銀河系當中是黑洞，那也許佛經上講的須彌山，就是科學家講的黑洞。但是古印度的說法，他說須彌山上下大，當中細，黑洞是不是這種狀況？也有這個狀況。黑洞是個漩渦，引力非常大，是個漩渦，你看漩渦它前面大，慢慢愈轉愈小，愈轉愈小，我們只看到上面這一截，沒看到下面那一截，他說下面它從小慢慢它又轉大，這樣看起來確實它像一個腰鼓，形狀像個腰鼓，所以它並不是像我們地球上的高山，不是這個意思。所以你要懂得，尤其懂得佛所講表法的意思多，用它來代表，表法的意思多。實際上從形相來講不是很重要的，這個道理我們要懂；如果不懂，你看佛經你就看不懂，你就會產生很多誤會了。
你看他把它介紹完了之後，後面講觀心妙高，這個才重要。觀心這是功夫，這是佛法裡最重要的修行理念跟原則。心，心才是妙、才是高，為什麼？一切法從心想生，一切法離不了心，所以佛在教學裡常講，「心外無法，法外無心」。但是這個心不好懂，我們看到這個心總以為這是心臟，不是這個意思，這不是心臟。這個心是什麼？用哲學的話來說，是宇宙的本體。宇宙從哪裡來的？心現識變，這個大乘教裡講得好，所以這個心不是在我們身上。這個問題，諸位要是讀《楞嚴經》，你就明白，《楞嚴經》一開端「七處徵心」。釋迦牟尼佛問阿難尊者，心在哪裡？
這個故事要從頭說起，楞嚴會的發起，是阿難遭摩登伽女之難，佛用咒，就是楞嚴神咒，派遣文殊菩薩把阿難救回來，摩登伽女也帶來，他們兩個有宿世因緣，都不是偶然的。帶回來之後，就問阿難尊者，你最初發心要出家是什麼原因？阿難就說出來，最初出家的原因，是看到佛的相好，三十二相八十種好，這相太好了，這個相決定不是父母所生的，一定是你修行成就的。換句話說，阿難尊者出家的念頭，他不是學道，他是羨慕佛的相好，也想出家修行有這樣的相好，他用的是這個心。佛也不說是真心、妄心，不管是真心、是妄心，就問他：你用什麼當作心？頭一個他講「心在我身體裡面」，佛給他反駁，「心不在內」。你看接著不在外、不在中間，七處，阿難也很了不起，他能想七處，全部被佛否定掉了。否定掉之後，阿難就慌了，這樣我不是沒有心嗎？心到底在哪裡？所以大乘教裡面常講，「若人識得心，大地無寸土」。心是什麼？心就是真如本性，在《華嚴》裡面稱為法性，宇宙森羅萬象這叫法相。相從哪裡來的？相從性變現出來。所以相是心現的，【 心是本體，宇宙的本體那是你自己的心。 】
心是一個，沒有兩個，十法界依正莊嚴全是心現的。為什麼會那麼複雜？那是識變的，識是什麼？是妄想、分別、執著。有妄想分別執著，那就有十法界，我們今天講的宇宙。只要有妄想，妄想就會現出現相出來，你要問它為什麼會現這個相？這沒有理由、沒有原因，所以說不可思議。能現、所現你不但說不出，你都不能夠想像，為什麼？你一想像，你看看是不是就是妄想分別執著全出來了？佛教我們，你怎樣才能夠徹底了解諸法實相，就是一切法的真相？佛講只要你把妄想分別執著放下，你就全明白了。他給我們做了榜樣，釋迦牟尼佛在菩提樹下，所謂夜睹明星，《 豁然大悟，那就是他同時把妄想分別執著全放下 》，這叫明心見性，就徹底明白了。在中國也有一個示現，六祖惠能大師，他在五祖忍和尚的方丈室裡頭，半夜五祖跟他講《金剛經》，那當然是提綱挈領，不是詳細講，講《金剛經》的大意，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟。
這個大悟，我們現在明白，妄想分別執著放下！妄想是起心動念，也就是說六根接觸外面境界，他已經做到不起心、不動念、不分別、不執著。他所悟的境界，跟釋迦牟尼佛菩提樹下所證的境界，是完全相等。釋迦佛，經上講的，應以佛身而得度，他就現佛身，釋迦牟尼佛現佛身；惠能大師，應以比丘身而得度，他就現比丘身。觀世音菩薩三十二應，你就明白了。悟了之後，你看釋迦牟尼佛在《華嚴》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來就是自性，講佛是從相上講的，講如來是從性上講的。一切眾生，十法界所有一切眾生，連蚊蟲螞蟻都包括在裡頭，甚至於《華嚴》上說，「情與無情，同圓種智」，無情那就包括山河大地、樹木花草，沒有一樣不包括，它都有法性。體是法性，相是法相，法相是從法性變現出來的，這裡頭就是佛門裡面所講的哲學、科學。
真正講到究竟圓滿，宇宙從哪裡來的？佛說得清楚，不是科學家講的大爆炸，大爆炸講不通，沒法子自圓其說。佛講得好，怎麼來的？一念頓現。一念是什麼？一念是迷。你看佛在大乘教教給我們，「迷唯一念」，什麼叫迷？你起了念頭，就是起心動念你就迷了。起心動念迷了之後立刻，時間非常之短暫，真叫是億萬分之一秒。它有次第的，先起心動念，接著就分別，再接著就執著，這樣一來就把你的真性、你的法性、你的自性就變成阿賴耶，一動念就變成阿賴耶。阿賴耶識是真妄和合，它就帶妄，不是純真，純真稱為自性，迷了之後就叫阿賴耶。起心動念是阿賴耶的體，就是第八識，連著生起來的執著，末那第七識；分別，第六識，三心二意。三心二意什麼時候來的？一起心動念就是的。三心二意就不覺，三心二意它就現相，末那執著阿賴耶的見分以為是自己，由見分立刻就產生境界相，境界相就是我們今天講的物質的世界，森羅萬象，那是相分。這就是講的四分，每個識都有四分，每個心所都有四分，自證分是本體，就是阿賴耶識，是自證分；見分是精神，我們今天講精神，心法。相分是物質，佛家講色、講心，《心經》講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是物質。它講了個空，那個空講本體也講精神，這是講精神世界跟物質世界的來源，是一念不覺，立刻就現前。怎麼現的？一時頓現，不是有次第，也不是什麼爆炸。為什麼會現這些？那是自性本來具足的，它就是這樣的，法爾如是。
所以能大師開悟之後說出五句話，這五句話就是把自性的本體、現相、作用，全說出來。你看他悟的時候，他說「何期自性，本自清淨」，你的心是清淨的，一塵不染；你的心不生不滅，「何期自性，本不生滅」。自性是「本自具足」，具足就是佛在《華嚴》上說的，智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足，跟一切諸佛如來平等平等，沒有絲毫差別。第四句他說「何期自性，本無動搖」，本無動搖是什麼？是自性本定。我們現在的心是動的，念頭多，妄念紛飛；你的真心裡頭沒有妄念，沒有動搖，就是沒有念頭。最後一句，「能生萬法」，整個宇宙是自性變的。這講到究竟圓滿的科學跟哲學，說得好，很不好懂。
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