doe0029 這是哲學裡面講的本體
由此可知，釋迦牟尼佛把榮華富貴、把王位都捨棄掉，孔子還想了半天，釋迦牟尼佛完全了解，這個東西不重要，假的，不是真的，告訴我們不如學也。所以十九歲他就出去學，到處參學，學了十二年，學的什麼？全是世間法，我們現在所說的，世間法分為五大類，佛家常講五科，五個科目，倫理、道德、因果、哲學、科學，大概就都包括了。這是世間人所羨慕的，連孔子也要學，孔子學了沒放下，所以那是世間聖人。釋迦牟尼高明，學了之後他放下，就像放下他的榮華富貴一樣，全放下。沒想到這一放下見性了，也就是像此地，達到初住菩薩的果位。這個示現非常重要，讓我們真正覺悟、真正明白了，什麼叫世間法，什麼叫出世間法，什麼叫佛法，這個定義我們才搞清楚。
見性要緊，這才是做人真正終極的目標，為什麼？見性就是禪宗裡面講的父母未生前本來面目，換句話說，你把你真正的自己找回來了。這才曉得，不但是六道眾生，包括十法界四聖的這些佛、菩薩，迷失了自性，自己是什麼不知道。所以，世間很多研究哲學的他提出這個問題，我是誰？誰是我？沒有答案，問題提出來沒有答案。能提出這個問題不錯了，我們一般人還提不出來，一般人是迷惑顛倒、醉生夢死搞一輩子。真正能提得出來我是誰，誰是我，這是哲學的問題，很不錯了，但是找不到答案。佛陀給我們找到答案，心明了，性見到了，明心見性這是自己，心性才是自己。不但是自己，在哲學裡面講宇宙人生的本體，也就是說能現能變的真主，用宗教的話，真主，他是真正主宰，這就是自己，真的把自己找到了，宇宙、人生、森羅萬象是所現所變的，這是哲學裡面講的本體、現象。還有個認識論，真正認識清楚，能現所現不二，能變所變不二，這是佛知佛見，就是無上正等正覺。
這個事情在哪裡？就在面前。所以佛說得好，「一切眾生本來是佛」。釋迦牟尼佛是佛，你是不是佛？你是佛，他是不是佛？他是佛，一點都不錯。現在問題出在哪裡？問題在釋迦牟尼佛把自己找到了，你，就在面前，你迷了，你不知道這個形相是自性變的，不知道森羅萬象是自性變的，你不知道，就迷在這裡。哪天你一下醒悟過來，原來就是，恭喜你，你成佛了。所以禪宗這些大德，真正開悟明心見性，沒有悟之前到處參學，到處去參叩，一開悟說了一句話，？「踏破鐵鞋無覓處」？。從前參學很苦，都是靠走路，穿草鞋，天天走路去參訪這些高僧大德，向他們請教。那就是釋迦牟尼佛十九歲到三十歲，十二年當中幹的事情，找不到。「得來全不費工夫」，一下覺悟，原來就是！這才曉得以前那麼多年的參學沒用。
可是不經過那麼多年的磨鍊他醒不了，這個磨鍊是一種方法，讓你真正清醒過來，了解事實真相。了解之後，你要幫助別人，你要做出樣子給別人看，這就是「設行分別，任性智慧，隨事用為」。這裡頭最高明的是什麼？沒有取捨，取捨是對立。沒有取捨，我們用現代的話說，沒有對立，就是沒有相對的，為什麼？它是一如。性相是一，理事是一，因果是一，生佛是一，自他是一。一裡面哪有取捨？二才有取捨，這個要記住。六祖能大師說得好，佛法是不二法，二就不是佛法。佛法是正覺，正等正覺，二就不覺，二就迷了。迷生煩惱，覺生智慧，它怎麼會一樣？世間人學佛，天天在看經、聽教，聽教是聽講，為什麼還不能悟？就是「二」，這一關他過不了，所以他不覺悟。起心動念第一個念頭是我，有我就有人，我跟人就對立，就迷了。迷了之後，愈迷愈深，愈迷愈苦。迷了之後，他的思想、他的言行全是錯誤的。思想是什麼？邪知邪見；言行是造作染業，惡業是染，善業也是染，果報是六道輪迴。你造業，業一定現果報，造業是因，果報是六道。佛眼睛裡看這個人是佛，我們用個簡單的話說你能體會，這個佛怎麼樣？他現在糊塗了，他現在迷了。如果你對這個意思還不懂，我再做個比喻，這個人醉了，喝酒喝醉了在耍酒瘋，這你就好懂。讓他好好躺下睡一覺，到明天早晨他酒醒就正常了。六道輪迴裡面都是耍酒瘋的迷惑顛倒佛，可是在諸佛、法身菩薩心目當中，他是真佛，他不是假佛，所以尊重、禮敬。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，那是真佛。對他禮敬是應該的，他的思想、言行與法性相應的稱讚，與法性不相應的不稱讚。這是教我們怎麼學佛，怎麼走回頭路，回頭是岸。
任性是智慧，作意是聰明、是煩惱。任性是隨順法性，這個話還不好懂，隨順自然，好懂一點，不要加自己的意思在裡頭，這是智慧，你會生活得很快樂。加自己的意思，我要怎樣怎樣，你不是找麻煩嗎？那你就不是隨順法性，你要隨順你自己的煩惱，為什麼？自性裡頭沒有意思。阿賴耶裡頭有自己的意思，阿賴耶就迷了，自性迷了叫阿賴耶，阿賴耶裡頭有意思。第六意識是分別，第七末那是執著，這就是意思，所以第六意識叫意識，末那叫意根。末那是煩惱障的根本，第六意識是所知障的根本，二障的根在阿賴耶識裡頭，可是自性裡頭沒有。自性裡頭是什麼？你看相宗，轉識成智，性是智慧。末那是平等性智，第六意識是妙觀察智，覺悟了就是智，這是任性智慧。第六意識起用的時候變了，變成妙觀察智，第七識起作用，不是自私自利了，平等性智，轉識成智。這兩個轉了，八識全轉了，阿賴耶轉成大圓鏡智，前面眼耳鼻舌身轉成成所作智，成就無量無邊真實功德。為什麼？眼耳鼻舌身要辦事，辦什麼事？普度眾生，為眾生做種種示現，演說，眼、耳、鼻、身，表演；舌，說。演說，為一切還沒有覺悟的眾生，為他演說，做出樣子來給他看。
我們做做錯了，做不好的樣子，也是在演。為什麼會演成不好的樣子？因為還帶著有迷，沒有完全覺悟。像現在我們是覺悟了一點點，我們以百分比來說，我們現在覺悟了一半，還有一半沒有覺悟。我們在漸修，不是上上根，那是頓悟，一悟一切悟，那個沒有問題。釋迦牟尼佛示現的頓悟，惠能大師示現的頓悟，我們是漸悟。漸悟當然有毛病，毛病很多，但是還是示現，還是演。別人來指教我們，你說這是不是教育？別人一指教，我們感謝他，立刻改過，把這個毛病改過來，這是教天下迷惑顛倒的人。你看到，這是對的、是好的，你才能接受別人教誨你。這種人，這種人這一生會成就，孺子可教，為什麼可教？他接受。煩惱習氣重的，迷惑重的，他不接受。你教他，教他很不高興，他不耐煩，你有什麼資格教我？不承認過失，不接受教誨。完全不接受，佛經裡叫一闡提，「一闡提」是印度話，翻成中國意思叫沒善根。沒善根的人菩薩捨不捨棄？不捨棄，永遠沒有捨棄的。大乘教裡面雖然是有區別，諸佛菩薩教化眾生，一闡提沒法子教，為什麼？他不接受，這是無緣之人，佛不度無緣之人。《涅槃經》裡面就說得清楚，雖然不教，不用言教，用什麼教？用示相教，就是說做讓他看，他看久了慢慢就覺悟。他看到佛菩薩接受教誨，他看多了，慢慢他就軟了，就能回頭。所以對於一闡提要用演，不能用說，說對他沒用處，要表演，做出來給他看，為人演說。
「隨事用為」，這就是沒有定法，演沒有定法，說也沒有定法，恆順眾生。你明白這個道理，現代的社會跟古代不一樣，釋迦牟尼佛當年在世用的一些方法，原理原則雖然相同，方法不一樣，要懂！現在人是什麼根性？現在人要用什麼方式來教他？活的，不是死的。佛陀的教育，現在人稱為宗教教育，其實「宗教」這兩個字要用中國的文字學來解釋，好！佛教真的是宗教教育。宗是什麼意思？你們去查查字典，查查《說文解字》，宗是什麼意思？宗的意思，第一個主要的，第二個重要的，還有一個意思，尊崇的，就是一般大眾必須要尊重、必須要崇敬，是這麼個意思。教，教是教學、是教育。合起來說，主要的教育、重要的教學、尊崇的教誨。你說這要不要學？這是照中國文字來講，外國詞彙裡面，佛教真的不是宗教，但是用中國這是可以講得通的。佛教本身稱宗教，本身稱宗教因為它有十個宗派，禪宗叫宗，禪宗以外九個宗派都叫教，叫宗門、教下。這是佛法裡面講宗教的意思，宗門教下。為什麼？他們的方式不一樣。宗門（禪宗）著重開悟，悟後起修，修是什麼？修就是放下，放下妄想分別執著，他是覺悟之後開始修，沒有悟不能修。所以沒有悟的時候不准你看經、不准你聽教，要逼著你開悟。悟是什麼？清淨心。教下，教下是漸修，也就是說從佛的經教，像念書一樣，小學、中學、大學，漸漸的透過教理你明白了。所以，用的方法不一樣，這是把它區別為宗門教下。宗門，絕頂聰明的人，天才班，他不是普通班，教下是普通班，有淺有深，循序漸進。畢竟眾生根性是中等根性居大多數，絕頂聰明的跟十分愚笨的佔少數。所以上上根、下下根是少數，中等的是絕大多數，中等的要從教入門，宗他入不了門，道理在此地。所以，教學要恆順眾生，他是什麼樣的根性，你要順著他，他容易成就。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
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