用戒律修正自己的言行思想見解
>>>下面長者說，「不同三乘權教，約劣解眾生，存世間三世之性，說佛果在三僧祇之外」。大乘，特別是華嚴圓教跟三乘權教講的不一樣。這個三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，或者說為小乘、中乘、大乘，小乘是聲聞、阿羅漢。我們用四聖法界來講，聲聞界是小乘，往上去是緣覺，緣覺是中乘，再往上去是菩薩，菩薩是大乘。但是要曉得，這叫權教，權教就是不是真實的，方便教，這是十法界裡的四聖法界。真實法呢？真實法在十法界之外，一真法界才叫真實，是圓教的大乘；三乘裡面的大乘都是方便。所以這四個階層，就是釋迦牟尼佛的方便有餘土。極樂世界有方便有餘土，釋迦牟尼佛的娑婆世界也有方便有餘土，這是權教。權教菩薩他依舊是用八識五十一心所，也就是他用的是妄心，不是真心。雖然用的是妄心，他們接受佛菩薩的教誨，能夠用經論修正自己的思想見解，用戒律修正自己的言行，所以他們的思想、他們的行為很像佛。所以天台大師判六即佛，判他們是相似即佛，很像，學得很像，不是真的。為什麼不是真的？因為他不是用真心，他用真心他就是真佛，那不必要學，他自然就是那個樣子。現在因為不是用的真心，是向用真心的人學習，學得很像，外表學得很像，這叫劣解眾生。劣的反面是殊勝，叫勝解，勝解是明心見性之後，那個理解完全正確，沒有絲毫錯誤。
>>>所以他跟權教不同，權教他還有世間三世之性，就是他還有過去、現在、未來，他有這種想法、有這種看法。我們現在都是的，確實我們執著有三世，我們執著有十方，如果是圓教大乘，他們沒有這個執著，他們只有一念，而說實在的話，這一念也沒有。但是這個一念發生的現象，似有非有，相有性無，事有理無，所以你不能說它沒有，也不能說它有，這是大乘的勝解，三世十方都不存在，他心裡沒有這樣的分別執著。這講菩薩，不講佛，佛是不起心不動念了，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！所以我們今天修行，斷起心動念是真難，沒法子斷，它太微細，可是我們要知道，必須從分別執著上下手，我們這一生才能得救，像宗教裡面講的，我們這一生才會有結果。如果不放下分別執著，我們決定不能往生，這是不能不知道的。
>>>想想這個世間苦，這個世間實在太苦了。苦，不能自殺，自殺不能解決問題。現代的社會，你在電視廣播、報紙新聞裡面去看，每天這個世界上多少人自殺。自殺如果能解決問題，釋迦牟尼佛早就教我們自殺了，不能解決問題。我在早年講經常常提到這個事情，學了佛之後就知道決定不能死，為什麼？不死我們才能解決問題，解決生死問題，如果死了，死了就不得了，永遠不能解決這個問題。生活過得再苦還是要過下去，真正嘗到苦滋味，那你就應該把一切外緣放下，一心念佛求生淨土，念個三、四年，功夫就成就，問題就解決了。這樁事情有理論、有方法，有許多前人給我們做出榜樣，除了《淨土聖賢錄》、《往生傳》，只要看看現前，我們親眼所見、親耳所聞的那些念佛同修們，你看他們往生，預知時至，不生病，無疾而終，清清楚楚明明白白，告訴我們：阿彌陀佛來迎接我，我到極樂世界去了。這不是假事，這不是裝得出來的，這都是事實。早年倓虛老法師在香港，跟我們講得太多了，每個例子都非常感動人，都是我們學習的好榜樣。我們要下定決心，這一生決定往生極樂世界親近阿彌陀佛，這個世間的人與事，有也好，沒有也好，都不要放在心上，我們這一生就圓滿成就。如果常常放在心上，決定產生障礙，這個障礙是真的障礙，嚴重的障礙。
>>>我們離不開三世，離不開十方，所以說成佛要在三大阿僧祇劫之外。這是一般學佛人的看法，也不能說錯。三大阿僧祇劫是很長的時間，說明學佛不容易。我們從大乘圓教裡面透出的真實消息，知道宇宙、生命的起源，知道了事實真相。從理上講，就像長者在此地所說的，凡聖是一念之間，一念覺，凡夫成聖，一念迷，佛就變成凡夫，理論上是一念。在事上，釋迦牟尼佛給我們做了證明，他把這一念放下他就見性、就成佛了；在中國一千三百年前，六祖惠能大師給我們做了一個示範，也是一念放下，明心見性，圓滿成就。這樣的人實在講太少了，所謂是上上根人，他能放得下。實在放不下，用念佛的方法把煩惱習氣控制住，讓它不起作用，起作用的就是這句佛號，讓佛號起作用，不要讓分別執著起作用，這叫功夫成片，叫功夫得力，有這個成就就決定往生。這樣的成就在我們中國做出示現的那就非常之多，真的是不勝枚舉，也帶給我們堅定的信心，我們看到他能成就，我們也能成就，換句話說，只要真正放下就能成就。到西方極樂世界，那是真的放下，真的得到究竟圓滿，《華嚴》導歸極樂。
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