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從聰明裡頭出來的會有後遺症
 >>>現在這個世界這麼樣的混亂，眾生這麼樣的苦，尤其我們看到老人沒有人照顧，看到兒童沒有受到倫理教育，這是什麼？這是感。你看到、聽到這是感，感了之後我們怎麼應法？我們是不是也想很多辦法來幫助他們？是的。我們的辦法好不好？不見得。多少人想辦法，把這個世界愈搞愈壞，那些人都是好心，你想為什麼道理？這就是什麼？我們自己用頭腦在想什麼方法來做，不行。怎麼解決問題？到佛經上去找，到古聖先賢教誨裡面去找，問題就能解決；你要不依靠古聖先賢的東西，你就沒有辦法解決。為什麼？古聖先賢是從自性流出來的真實智慧。我們想出來的東西，都是從聰明裡頭出來的，會有後遺症。滿清末年那個時代，這個世界上出了不少的思想家，看到人民痛苦，這個社會貧富不均，馬克思想出了共產主義，都是想解決人民痛苦的。孫中山先生想到了三民主義，三民主義是什麼？是馬克思主義的修正，適合中國國情的。好不好？國民黨在台灣實行三民主義多少年！台灣的社會你們大家滿意嗎？很多人依舊不能滿意。如果他找老祖宗，問題就解決！自己想，還得要依靠老祖宗。

能以妙音普聞十方智明
 >>>我們再看下面第四，「能以妙音普聞十方智明」，這是佛菩薩在十方世界教化眾生。教化眾生，絕大多數的眾生耳根比眼根的能力殊勝，也就是看不大容易看得清楚，聽容易聽清楚，我們這個世界就屬於這種人。所以楞嚴會上，佛叫文殊菩薩為我們世界眾生選擇法門，二十五個菩薩提出他們修行的報告，文殊菩薩選擇觀世音菩薩，觀世音菩薩是耳根圓通。我們這個世界的眾生，也是耳根能力最強，跟觀世音菩薩的法門相應，所以「此方真教體，清淨在音聞」。釋迦牟尼佛當年在世的時候，統統是用言語講經教學，那個時候並沒有記載。每天講，答覆同學們的提問，提問的很多有不少都有記載，特別是在小乘經裡面。我們看到小乘經很短，有的時候一、二百個字，為什麼？解答一個問題。看到佛的智慧，佛用什麼教化眾生？用音聲、用言語，所以能以妙音。這個音怎麼妙法？不用思考、不用分別，隨問就隨答，這個妙！我們碰到問題，問題要研究，要好好想一想，那就不妙；佛菩薩，你問他，他不要想的。

看破之後你的心是永遠清淨的
 >>>「皆如金剛，不可破壞」，為什麼？你沒有辦法得到它。我們講控制、講佔有，不可能！你想控制它不可能，你想佔有它更不可能，這是事實真相。所以，我們起心動念想佔有、想控制全是假的，全叫造業。你造業，你才感得六道裡面的果報，感得三途果報，你說冤不冤枉？你造的業實在講也不可得，為什麼？它還是一千二百八十兆分之一秒，不可能的事情。將來業報現前的時候，無論是六道三途，實際情況還是一千二百八十兆分之一秒，依舊不可得。你天天憂慮，感覺那些苦受，不是冤枉嗎？天人天天在這裡享樂，天天歌舞昇平也是冤枉，兩個不同境界都是不可得！這個世界是什麼？世界是清淨寂滅相。這樣你才能真正把一切諸法的真相看破，看破之後你的心是永遠清淨的，你才能真正放下起心動念、放下分別執著，這個時候性德現前。性德是什麼？無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，統統現前。這個東西是什麼？這個東西是整個宇宙，然後你自己就曉得，整個宇宙是自己。我們中國古大德，老子就講過「天地與我同根，萬物與我一體」，他能說出這個話來，這個跟《華嚴經》講的相應。所以道家它也不是消極，它講到終極之處，「無為而無所不為」，你看這個話的意思，跟大乘教裡面講「無作而無所不作」，是不是一個意思？作而無作，無作而作，是大乘圓教。

科學家發現物質不是真的無中生有
 >>>初學的人還是難懂，可是我們學過釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，你就懂了。佛很善巧，提了一個問題問彌勒菩薩，一念，凡夫這一念動個念頭，這一念裡頭有幾念、有幾相、有幾個識？這個話，佛要是問我們，我們答不出來，甚至我們不懂佛的意思。彌勒菩薩清楚，彌勒菩薩回答「舉手彈指之頃」，這一彈指有「三十二億百千念」。一彈指三十二億百千念，百千是十萬，以這個為基數，三十二億乘十萬，三百二十兆的念頭，三百二十兆。佛問，我們凡夫動一個念頭，這個念頭有多少微細的念頭？彌勒菩薩說：三百二十兆個念頭，細念，是我們一彈指那個念頭。「念念成形」，形就是物質，念念生起物質現象。現在科學家發現，物質不是真的，無中生有，跟這裡講的不是一樣嗎？無中生有。存在的時間太短，一彈指的三百二十兆分之一那麼短的時間，這不算秒。如果算秒，現在講算秒為單位，我們一秒鐘可以彈四次，四乘三百二十兆，一千二百八十兆分之一秒，它存在的時間，就是物質現象存在的時間。這個概念，如果大家還不容易體會，我們就想電影，我想現在人都看過電影，不是電視，電影。你看電影放映機裡面，它的膠片一格一格的，一格是一個畫面，就是我們講的幻燈片。放映機的鏡頭打開，這張底片照在銀幕上，一張幻燈片，再關起來這一張拉上去，再打開鏡頭第二張幻燈片。第一張不是第二張，第二張不是第三張，張張是獨立的。

第五個講科學究竟圓滿登峰造極
 >>>今天這個世界，哲學上不能解決的問題，佛經上解決了；科學上不能解決的問題，佛經上也解說。我們今天把佛經總歸納為五大科目，佛經講什麼？第一個講倫理，第二個講道德，第三個講因果，第四個講哲學，第五個講科學，都講到究竟圓滿、登峰造極，我們不能不佩服。這個地球上、社會上發生這些問題，在佛法裡叫雞毛蒜皮，哪有不能解決的？太容易了。這麼好的東西，在今天的社會大家把它看成為宗教、看成迷信，根本就沒有意願去接觸它，這才叫真正可惜。這種現象，實在講我們也是受害者之一，從小以為這是迷信，以為這是宗教，不接觸它。我很幸運，如果不是跟方東美先生學哲學，我永遠不知道佛教是好東西，永遠不會知道，不接觸。方老師跟我講哲學概論，最後一個單元佛經哲學，告訴我「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生高等的享受。」我跟他老人家學習，才把對佛教的誤會化解。他告訴我，佛經的哲學是在經典裡面，在大乘經典裡面。我學習到今年五十八年，五十八年的學習發現不但是高等哲學，而且是高等科學，喜出望外！宇宙之間真有這樣的人，這樣的人在佛教稱之為佛菩薩。完全通達明瞭，這個人稱之為佛；通達明瞭，沒有達到究竟圓滿，稱菩薩。

人身體上汗毛這很細的有見聞覺知
 >>>江本跟我談這個問題，我就告訴他，根據佛在經教裡所說，不僅是水，所有物質現象裡頭都有見聞覺知。我勸他努力再研究，像泥土、沙石，不僅是水，任何物質它統統都有這個現象，你用什麼方法來把它發掘出來。人身體上汗毛這很細的，汗毛也有見聞覺知，你把這汗毛尖端剪一點點，那一點點它都有見聞覺知。這種現象，現在科學家發現的所謂全息信息，與佛在經上講的這樁事情非常接近。那就是說任何部分裡面都含藏著全體的信息，一粒微塵裡頭有整個宇宙全體的信息，一根汗毛裡面亦復如是，這都是不可思議的境界。佛法裡頭有高等科學，高等科學裡面還有很多沒有發現的，佛法裡頭統統說出來，有待科學去證明，全都講出來。你看佛經上講的微塵，微塵裡面有宇宙，現在只發現什麼？微塵裡面有信息，有全宇宙的信息。佛告訴你不僅是信息，微塵裡面的宇宙跟現實的大宇宙是一樣的，宇宙沒有縮小，微塵沒有放大，微塵裡頭有宇宙。誰能進去？我們前面讀過，普賢菩薩能進入，能到那裡面去參學。然後又告訴我們，微塵宇宙裡面有微塵，那個微塵裡頭又有宇宙，重重無盡。這個科學沒說過，那就是現在科學家跟佛法的科學來講，差一大截，差得太遠了。

聞得著有香味你舌頭能嘗得到
 >>>「一切眾生所緣諸法唯是一實相理」，實相是什麼？實相無相。這就是我們剛才講，無論是順境、是逆境，是善緣、是逆緣，都是一實相理，這不好懂。所以對初學人來講非常困難，對老同修講，你們一直聽《華嚴》比較容易，你會有這個概念，印象雖然不深，但是聽過不少次，你就曉得現象怎麼發生的，這個現象怎麼回事情。現象分兩大類，一種是物質現象，一種是精神現象，物質現象，色聲香味這都是物質現象，它有色你看得見，它有聲音你聽得見，它有香味，有香你聞得著，有味你舌頭能嘗得到，當然你手可以能摸得到，這是物質現象。但物質現象像音聲你摸不到，你耳能接觸到，你摸不到它，物質現象。精神現象，它有見聞覺知。佛告訴我們，現在科學家也發現了，物質現象跟精神現象是分不開的，物質裡頭就有精神，精神它就有物質，它決定離不開的。這樁事情，近代日本江本勝博士的水實驗證明，水是物質，它不是生物，像動物、植物是生物，水它不是生物，是礦物，但是經過實驗真的證明它有見聞覺知。他做了十幾年這個實驗，從實驗當中證明到水它有看的能力，它能看。我們寫字貼在水瓶裡面，他用小玻璃管，裡面盛的水，你寫個「愛」字貼著它，寫個「惡、討厭」貼著，經過冷凍的處理，放在冰箱攝氏零下五度它結冰，變成雪花，你就看它那個雪花的圖案。凡是正面的，「我喜歡你、我愛你」，那個圖案都很美；「我討厭你、我恨你、不喜歡你」，那個圖案就很醜陋，十幾萬次的實驗一點都不差。所以他告訴我，「水會看，不管寫哪個國家的文字都一樣，它都懂。」水還會聽，給它聽古典的音樂，那個圖案很美；給它聽現在西洋的搖滾樂，圖案就很難看。它會看，我們人的意念，我們好的念頭對它，它感應到，不善的念頭對它，它也感應到，所以它有見聞覺知，見聞覺知是屬於精神現象。佛法講，一切物質現象統統有精神現象。

我們眼睛張開接觸的對象
 >>>今天我們繼續再看第三，第三「知一切所緣唯是一相智明」，我們看這個十條，句句都是講宇宙人生一切法的真相。這裡頭有個簡單的解釋，「謂菩薩以善巧智明，了知一切眾生所緣諸法唯是一實相理，皆如金剛，不可破壞，是名知一切所緣，唯是一相智明」。我們讀了這十條之後，就曉得佛菩薩應化在這個世間，跟我們哪些不一樣完全清楚。所緣這個境界就太多、太複雜，我們眼睛張開接觸的對象，眼是能緣，外面境界是所緣，眼看一切色相，耳聽一切音聲，一切音聲是耳所緣，耳是能緣，鼻聞香、舌嘗味、身接觸，念頭的分別執著，這是六根能緣。六個境界色聲香味觸法，這個境界是所緣，非常複雜！在佛法教學裡面，再複雜的東西把它歸納，歸納起來不外乎四大類，這就好講。物質環境裡頭兩大類，一個是你喜歡的，一個是討厭的。喜歡的叫順境，這是境界，外面境界，喜歡叫順境，討厭的叫逆境，總不外乎這兩大類。人事環境裡面也是兩大類，我喜歡的人叫善緣，我討厭的人、不喜歡的人叫惡緣。緣是人事環境，境是物質環境，物質環境裡面有順有逆，人事環境裡面有善有惡，喜歡的是善緣，不喜歡的是惡緣。你看佛跟菩薩講的，一切所緣唯是一相智明，這是講菩薩以善巧智明。這個善不是善惡的善，這要記住，這個善是純善純淨，裡頭不但沒有善惡，連染淨都沒有。巧是巧妙，巧妙是它起作用的時候，起作用它不染這就妙，所以他用的全是智慧明瞭。我們凡夫不善，不善是什麼？我們從起心動念，這個念頭裡面有真、有妄、有邪、有正、有清淨、有污穢、有善、有惡，很複雜！不像一真法界裡面的人，十法界裡面有這些現象，愈往上面去這個現象愈淡薄，他不是沒有，愈淡薄，離開十法界才沒有，那才是真正的善巧智明。他能入十法界，他要不入十法界他就不能幫助眾生，他能入四聖法界，他也能入六凡法界，他也能入餓鬼法界、也能入地獄法界，無論在哪個法界裡頭他決定不染污。他是智慧的，他不生煩惱，他沒有世人這些苦難，這就是巧。為什麼他能做到？他看破，了知就是看破，他明瞭、他知道。

就像電視的屏幕一樣它不染。
 >>>這就是《還源觀》裡面講的，四德裡頭頭一條，「隨緣妙用」。你看這個屏幕是不是妙用？一絲毫不染著，不障礙萬象發揮；萬象雖然發揮，它還是絲毫不染污，妙用！我們要記住，諸佛菩薩應化在世間，常說的眾生有感，佛就有應。佛應化在這個世間，就像這個屏幕一樣，那麼妙，他不染。我們現在呢？我們現在很糟糕，雖有，不知道，我們現在這個心就好像照相機一樣。現在照相機進步，用數碼，從前用軟片，用軟片做比喻好，容易比喻。尤其是古老的相機，現在人沒見過，我們講他不懂，最早的相機不是用膠片，是用玻璃板，那個底片是玻璃片，我最早的時候用過那個。你照一張，這一張底片就抽出來要拿去沖洗，如果你是再照一張它就落兩個影子，照三張就落三個影子，照多了這個底片是一塌糊塗。我們現在凡夫用心，就像老照相機那個硬片，不是軟片，心裡面落的印象落得非常複雜，非常雜、非常亂，理都理不清，我們這很糟糕，變成這樣的，沒有辦法像諸佛菩薩。諸佛菩薩再多的印象他絲毫不染著，就像電視的屏幕一樣，它不染。

淨到極處滅是滅一切現象
 >>>既然講到智慧境界，我們特別把《華嚴經》裡面十種智明提出來，我們在一起學習。十種智明，前面兩段我們學過，今天我們簡單重複一下，第一個「知眾生業報智明」，這句話智是智慧，明是明瞭，這個智慧明瞭是講六道的眾生。六道眾生到底怎麼回事情，為什麼會有六道，為什麼眾生會造業，為什麼會受這些果報，六道裡面有染污，它是染污的，它不是清淨的。所以它裡面有善、有惡，善感三善道，惡就感受三惡道。一切通達明瞭，沒有一點障礙，這樣的智明，智慧明瞭才能幫助六道眾生離苦得樂，才能幫助六道眾生破迷開悟。你要不知道，你怎麼幫助他？所以這是第一條的大意，對於六道是通達明瞭，沒有障礙。這是從現象上講的。