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一切寶物當中至高無上第一寶
 >>>學到這個地方，我想有一些同學能夠體會到，我們在這個世間，這個世間什麼是寶？什麼是一切寶物當中至高無上第一寶？絕不是財富，絕對不是佛經上講的七寶。什麼是寶？智慧是寶！自性裡頭本有的般若智慧，你要把它開發出來，這一開發出來之後，這叫成佛；不在外頭，心外無法，法外無心。最寶貴的、最重要的就是明心見性，心性是寶，能幫我們解決一切問題。財富只能解決我們物質生活的問題，而且還不圓滿，還帶著有後遺症，我們把心用在這個地方那就錯了，你錯用了心。所以古大德有一句話說得好，這個世間帶不去的，你統統要放下，帶得去的你好好的留意。這句話講得好！你想想你將來是什麼能帶得去？我們常說「生不帶來，死不帶去」，連這個身體都沒有辦法帶去。身體也是生不帶來，死不帶去，何況身外之物？這個話你真聽懂，你能不放下嗎？自然就放下。六道眾生無量劫在這裡頭搞輪迴，什麼原因？就是迷了，就是不覺。念念貪圖這些帶不去的，死了他也放不下，阿賴耶識裡面還有這些落謝影子，我們一般講還有這個習氣。所以他出不了六道輪迴，永遠在這裡面受苦受難，脫離不了六道輪迴，苦，太苦！為什麼？你在六道裡頭，你跟許許多多眾生結了怨，結怨是真的。你說你跟他們結了善緣，那是假的，結惡緣是真的，善會變成惡，惡不會變成善，這要知道。所以在六道裡頭，哪一道不苦？三惡道苦，現在這個人間跟三惡道有什麼差別？上進分的善根還有上進分，上進分裡面的上進分善根，那是什麼？老實念佛求生淨土。他在這一生當中不需要很長的時間，三年五載他就成功，比這些菩薩修十信、十住、十行、十迴向，高明太多。為什麼？他們要修一劫二劫、一恆二恆，你在這一生當中三、五年就完成，而且成就不輸給他們。這無比的殊勝，這個相信太難了。

法爾常規是本來就是這個樣子
 大方廣佛華嚴經　　（第二０七二卷）　　2009/11/25　　 　　檔名：12-17-2072

 方法跟性德不相應就變成外道
  >>>不但我們六道凡夫體會不到，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，他也體會不到，為什麼？他沒破無明。就是說他還起心動念，起心動念就是障礙，讓你性德不能自然流露。那我們努力學，學不起心、不動念，行不行？不行，你在那裡學不起心、不動念，你是有作有為，你不是自然的。能不能達到？能。能達到什麼地方？第四禪的無想天，那裡頭的人都不起心、不動念，他也出不了六道輪迴。為什麼？他是個妄念修成的，他跟性相違背，他不稱性，他那個定功失掉，煩惱又起來，還是要往下墜落。這就是大乘教裡面所講的，「因地不真，果招迂曲」，他修行的理論、方法跟性德不相應，就變成外道，佛家講「心外求法」就變成外道。佛法一定要明理，理要搞得很透徹，這個十種都是從理上說的。統統明瞭，相即無相，並不是捨了相去得一個無相，有沒有這種人？有，我們六道裡面四空天就是這樣。四空天人，這是凡夫境界裡最高的，他討厭身體，有身體總是有麻煩。色界還有身體，財色名食睡沒有，他斷掉，但他有色身在，色身還是麻煩。佛教沒到中國來，老子就講過「吾有大患，為吾有身」，我有最大的憂患是什麼？因為我有身體，要是沒有身體多自在，所以真有這樣的修行人，修無想定。無想定修成功了，生無想天，無想天裡頭沒有身，所以叫四空天，比色界還要高一層。他是用無想修成的，還是有作有為，不是無為法，有作有為，所以他出不了六道輪迴，這我們要懂得，不能搞錯了。修到這個功夫也不是容易事情，叫四禪八定，四禪生色界天，四空定生無色界天，這都是有作有為的禪定，所以他出不了六道。

拼命幹一知半解知道得不夠透徹
 >>>你為什麼會相信？肯定你是過去生生世世曾經學過這個法門，你這一接觸才歡喜，這一生又碰到，才能生歡喜心，才能生起信心，這個難得。這一生又遇到，不能放棄，放棄就可惜，又不知道哪一生才能遇到？所以遇到之後就要把這個機會抓住，我在這一生當中決定成就，要下定這個決心，你就是上上進分善根。所以《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你想那要什麼樣的善根、什麼樣的福德？因緣亦復如是，遇不到殊勝的因緣，我們對淨宗一知半解，那個信心善根的力量就不足。緣，我們要遇到正法，要遇到好老師、好的同參道友、好的修學環境，這是緣分。善根福德都與過去世有關係，緣分也不例外，所以與一切眾生結善緣重要，結法緣更重要。要真幹，有這種機會，自己不知道真幹，可惜！他為什麼不能真幹？是他自己認識不清楚，他知道是好事，他不知道那個好，好到什麼程度他不知道；如果他要知道的話，他會拼命幹。一知半解，知道得不夠透徹，他幹這樁好事，裡面夾雜自私自利在裡頭，夾雜著名聞利養在裡頭，那就打折扣，把這樁好事大幅度的打折扣。本來這樁好事，是到極樂世界提升品位的，夾雜名聞利養、夾雜自私自利在裡面，就變成人天福報，連極樂世界都沒分。現在有一些人講人間佛教，聽起來很好聽，人間佛教不出輪迴。我們在大乘經裡面所看到的，沒有一部經佛教給我們還繼續搞輪迴，沒有，佛都是教我們出離法，佛都是教我們成菩薩、成佛的方法。連教我們做阿羅漢小乘經典有，大乘經典都沒有，這是諸佛如來對我們的慈悲、厚愛，我們要知道感恩。感恩的具體表現就是認真學習，這一生當中決定要有成就。

 一切寶物當中至高無上第一寶
 >>>學到這個地方，我想有一些同學能夠體會到，我們在這個世間，這個世間什麼是寶？什麼是一切寶物當中至高無上第一寶？絕不是財富，絕對不是佛經上講的七寶。什麼是寶？智慧是寶！自性裡頭本有的般若智慧，你要把它開發出來，這一開發出來之後，這叫成佛；不在外頭，心外無法，法外無心。最寶貴的、最重要的就是明心見性，心性是寶，能幫我們解決一切問題。財富只能解決我們物質生活的問題，而且還不圓滿，還帶著有後遺症，我們把心用在這個地方那就錯了，你錯用了心。所以古大德有一句話說得好，這個世間帶不去的，你統統要放下，帶得去的你好好的留意。這句話講得好！你想想你將來是什麼能帶得去？我們常說「生不帶來，死不帶去」，連這個身體都沒有辦法帶去。身體也是生不帶來，死不帶去，何況身外之物？這個話你真聽懂，你能不放下嗎？自然就放下。六道眾生無量劫在這裡頭搞輪迴，什麼原因？就是迷了，就是不覺。念念貪圖這些帶不去的，死了他也放不下，阿賴耶識裡面還有這些落謝影子，我們一般講還有這個習氣。所以他出不了六道輪迴，永遠在這裡面受苦受難，脫離不了六道輪迴，苦，太苦！為什麼？你在六道裡頭，你跟許許多多眾生結了怨，結怨是真的。你說你跟他們結了善緣，那是假的，結惡緣是真的，善會變成惡，惡不會變成善，這要知道。所以在六道裡頭，哪一道不苦？三惡道苦，現在這個人間跟三惡道有什麼差別？上進分的善根還有上進分，上進分裡面的上進分善根，那是什麼？老實念佛求生淨土。他在這一生當中不需要很長的時間，三年五載他就成功，比這些菩薩修十信、十住、十行、十迴向，高明太多。為什麼？他們要修一劫二劫、一恆二恆，你在這一生當中三、五年就完成，而且成就不輸給他們。這無比的殊勝，這個相信太難了。

 能做到不貳過的就一個人顏回
 >>>菩薩精進，跟我們老祖宗所講的「不貳過」，這個精神、意思完全相同，過失只有一次，真正勇猛精進的人，往後有過失不會是重複的過失。孔子學生不少！三千弟子，真正能做到不貳過的就一個人顏回，所以夫子常常讚歎他。一般人不容易做到，雖然知道過失，他還會犯同樣的過失，不是立刻覺悟到就不會犯，同樣的過失總要犯很多次。以後覺悟不再犯，行，還是有救，如果永遠犯下去那就沒救。佛是允許人改過的，為什麼？佛曉得，一切眾生過去生中的習氣，佛知道。佛也知道你犯多少次過錯會回頭，佛也曉得，總是在幫助你、在成就你，這是佛的慈悲。我們明瞭之後，我們對諸佛菩薩那種恭敬的心自然就生起來，生慚愧心、生懺悔心。佛菩薩時時刻刻幫助我們提醒，我們前面跟諸位講，佛菩薩名號造像它的意義，表法的意義，我們真的要是懂得，那不就是它天天在提醒我們嗎？時時刻刻在提醒我們。所以這是性德自然流露，叫法爾常規，成了佛哪有不說的道理！在此地我們要記住，初住位的菩薩（發心住）就成佛，他菩提心發出來，這一發出來就永遠不會失掉。他是什麼心？初住菩薩是什麼心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這叫大菩提心，永遠不失，永遠不改。從這個以後逐漸向上提升，到灌頂住，這個心就圓滿，菩提心圓滿。圓滿之後要行，這個地方是解，這要注意到，十信位是信，十住是解，十行位是行，十迴向是利他，是教化眾生。到十地信解行證大圓滿，一部《華嚴經》就是講這個。

萬修萬人去的大法一個不漏
 >>>>斷一切惡，修一切善，這是佛菩薩在許多經論裡面勸導我們的，真能做得到嗎？能，有個絕妙的方法，就是念佛。一心念佛，求生淨土，那是真的斷一切惡、修一切善。你念佛的功夫成就，阿彌陀佛來接引你，你生到西方極樂世界，這個世界不在六道裡，也不在十法界裡，你超越了。超越六道，超越十法界，你生到阿彌陀佛的實報莊嚴土。釋迦牟尼佛給我們有很詳細的報告，這就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛對我們這個世間做的報告。十方諸佛為釋迦牟尼佛作證明，證明釋迦牟尼佛說的話是真的，不是假的。我們如果能信能解，這就是我們無量劫來的善根在今天成熟，真的能夠放下萬緣，一心專念，那你的福德具足，你看善根福德因緣三個條件具足，你決定得生，你在這一生當中就成無上道。所以念佛是一切眾生，這個一切眾生是遍法界虛空界，不單單指我們這個世界。遍法界虛空界一切眾生共同的無上大法，就像善導大師所說的，萬修萬人去的大法，一個不漏，你說這個多稀有、多難得。我們在這一生當中能夠遇到，遇到不認識，叫當面錯過；遇到認識，自己疏忽了，那只好講太可惜。百千萬劫難遭遇，你今天遇到，當面錯過，沒有把它掌握住，多可惜。這個大法是當生成佛的大法，不在來生，在今生。我們看《大方廣佛華嚴經》，羨慕得不得了。生到西方極樂世界，你就親證華嚴境界，那不是看這個書上，你親證。《華嚴經》上所說的就是你自己的生活環境，諸佛菩薩不是你的鄰居，那都是你的朋友，十方諸佛那都是像父母、老師一樣在照顧你，這才是真正歸依處，這才是我們真正的住處。

不依規矩不成方圓有家規國法
 >>>你要是統統搞清楚、搞明白，你才知道釋迦牟尼佛是偉大的教育家。他的方法真的是善巧，高明極了，把教學用藝術來表達，藝術是人之所好。像這些地方都是值得我們學習的。他老人家在世真做到，他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心動念，他對這個世間許多的宗教，都是用清淨心看待、平等心看待，用智慧來幫助他們，幫助他改邪歸正。最明顯的，我們佛門裡面諸位進寺廟，一進山門，頭一個你就看到四大天王。四大天王原本是印度的神教，四天王是印度神教。你看釋迦牟尼佛把他請過來，請他來做護法，護誰的法？護我們自己的法。把這四大天王的名號命名，東方叫持國天王，南方叫增長天王，西方叫廣目天王，北方叫多聞天王。名號加持，你聽到這個名號，見到這個形像，這個東南西北也是按春夏秋冬來排的位子，為什麼？春生、夏長、秋收、冬藏，依照這個來表法。

 可以承當別人的讚歎至少執著了
  >>>讚歎別人也不能過分，一定要曉得他能接受多少，就是你讚歎他，別讓他長傲慢心，那真正值得讚歎。聽到別人讚歎就歡喜，聽到別人毀謗就不高興，這種人不能毀謗，也不能讚歎。為什麼？他會起副作用。什麼時候能讚歎？他如如不動，別人稱讚，自己不敢承當。不但不能生歡喜心，而且生警惕之心。別人稱讚我、誇我，我有沒有那麼好？自己更要認真努力向善，改過自新，這才對。遇到別人毀謗，自己要認真反省，有沒有這個過失？有則改之，無則嘉勉。這樣學習的態度就對了。在此地，諸佛如來當然讚歎，沒有問題。為什麼？他們已經是入住位的菩薩，入位者。這個入位，前面我們學得很多，知道了，這個位就是大菩提心。換句話說，這些人從初住到十住，初住菩薩，他住在哪裡？住在真誠，住在真誠心，住在清淨平等覺，住在大慈大悲。諸佛如來讚歎，他們動不動心？如果一動心就墮落。諸位要知道，大菩提心裡面沒有起心動念，沒有分別執著。在我們世間，什麼時候值得別人讚歎你？像《金剛經》上所說的那個標準，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，可以承當別人的讚歎，至少他不執著了。像我們過去所學的，最低限度是什麼人？《華嚴經》上所講的，十信位初信位的菩薩，可以了。初信位的人，身見破除，不再執著這個身是我；邊見斷了，不再有對立的念頭，這個可以。換句話說，沒有證得初果，初信位的菩薩之前是凡夫。

千萬不要把魔當作佛在佛的經典
   下面第九，知一切法智，「謂如來既知所化眾生，亦復了知能化諸法，是名知一切法智」。你能夠了解眾生的根性，用什麼方法去教他，用什麼方法幫助他很快就能回頭，那你對一切法不知道怎麼行？所以在四弘誓願裡面，那是很重要的學習綱領，第一句是叫你發心，那就是菩提心，「眾生無邊誓願度」。諸佛菩薩、世間聖賢所以會令人尊敬，沒有別的，只有一樁事情，他能夠捨己為人，他能夠愛人如己，所以他能夠做出犧牲奉獻，這才能感動一切眾生。佛菩薩知道一切眾生跟自己是一體，他怎麼會不愛眾生？他當然能夠捨己為一切眾生。你問他，為什麼他要這樣做？因為他知道遍法界虛空界跟自己是一體。他怎麼知道？他證得的，放下妄想分別執著就證得，自己的性德，自性裡頭無量智慧、無量德能、無量才藝、無量的相好統統現前。他不是隨心所欲，因為他自己已經不起心、不動念，哪來的隨心所欲？高明，他能隨眾生心、應所知量，眾生想什麼，都能滿他的願。不過這裡頭有一樣，與性德相應的，他滿足你，與性德不相應的，他不滿足你，為什麼？他不起感應。所以與煩惱相應的，跟佛不發生感應道交的作用，與自性性德相應的，會起感應道交作用。譬如善，你心裡有十善、你身體有十善、你行為有十善，跟佛菩薩有感應。如果我心裡有十惡，殺盜淫妄，身也是幹殺盜淫妄，跟佛菩薩不相應，跟他不起感應道交。造十惡的人跟佛菩薩不起感應道交，另外一個人起感應道交，他很喜歡，他會加持你，幫助你做更惡的，那誰？魔。所以你反其道而行之，跟魔就相應。所以學佛好，千萬不要把魔當作佛，去學魔去了。表面上是學佛，實際上他是魔，這個事情有，不是假的，真有，我們要小心謹慎。佛跟魔的辨別有沒有標準？有。標準在哪裡？在佛的經典。我們常常讀誦佛的經典，依照佛的經典所說的理論、方法來修行，我們就跟佛相應，佛加持我們。如果我們雖然讀的佛經，沒有依教奉行，還是搞貪瞋痴慢，還是搞名聞利養、五欲六塵，那你就跟魔相應，魔來加持你。魔的加持跟佛的加持不一樣，魔的加持也要你有福報，你沒有福報他也加不上你，你有福報的時候，他讓你做大惡，他將來把你送到阿鼻地獄，他也來度你。不像佛，佛把我們度到佛菩薩境界去，魔是把你度到三惡道去，這個不能不知道，不能不辨別，關係太大了。知一切法智。

萬修萬人去的大法一個不漏

 為學習學著斷惡學著修善
 >>>這句話衍生的意思，就是我們祖宗常說的「隱惡揚善」，要懂得這個道理。別人做錯事情，不提，也不要放在心上；別人做的好事，我們讚歎，表揚。讓社會上一些人，人都有良心，你看我做錯事情，別人不說，能包容、能原諒我；我做一點好事，他們都讚歎，會把人良心喚醒。這個社會大家就羞於作惡，這是好事情。如果懂得因果，他不敢作惡。我們今天這個社會動亂，什麼原因？人家做了好事也不讚歎，做了一點壞事大大的去宣揚，結果起反作用，你說我壞，我做得更壞給你看看，就變成這樣的社會。所以念念當中，時時刻刻要幫助人喚起人的本性，人性本善，要喚起人的良心，這就對了。另外，《優婆塞戒經》裡面，這是對在家弟子講的，在家弟子是一定要遵守的，「不漏國稅，不犯國制」，國制就是國家法律，不能做犯法的事情。好，這是做人基本的態度。學佛，先學做人，人都做不好，你怎麼能成佛，哪有這種道理！在十法界裡面佛最高，人做好了，能生天；天上修好了，才能出六道。所以我們在六道、在十法界，為的是什麼？現在總算是搞清楚、搞明白，為的是學習，學著斷惡，學著修善，不斷的把自己靈性向上提升。從我們今天凡夫地一直提升到佛的果地，這就對了。像念書一樣，年年要升級。現在我們在念小學，希望升中學、升大學，希望念研究所拿到博士學位，這方向目標就正確。我們希望修成菩薩，修成佛果。所以要懂得如來智慧，如來的善巧方便。把印度當地民間拜的這些神拿過來之後，給它新的意義，你看這個意思多好。這樣才真正能把身修好，家和睦了，家和萬事興，家和國就治了。

不依規矩不成方圓有家規國法
 >>>你要是統統搞清楚、搞明白，你才知道釋迦牟尼佛是偉大的教育家。他的方法真的是善巧，高明極了，把教學用藝術來表達，藝術是人之所好。像這些地方都是值得我們學習的。他老人家在世真做到，他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心動念，他對這個世間許多的宗教，都是用清淨心看待、平等心看待，用智慧來幫助他們，幫助他改邪歸正。最明顯的，我們佛門裡面諸位進寺廟，一進山門，頭一個你就看到四大天王。四大天王原本是印度的神教，四天王是印度神教。你看釋迦牟尼佛把他請過來，請他來做護法，護誰的法？護我們自己的法。把這四大天王的名號命名，東方叫持國天王，南方叫增長天王，西方叫廣目天王，北方叫多聞天王。名號加持，你聽到這個名號，見到這個形像，這個東南西北也是按春夏秋冬來排的位子，為什麼？春生、夏長、秋收、冬藏，依照這個來表法。

深信因果讀誦大乘勸進行者
 >>>在中國，跟中國人緣分特別深的，真的是世人所謂「家家觀世音，戶戶彌陀佛」。確實有很多人不知道釋迦牟尼佛，但是好像沒有人不知道阿彌陀佛的；有很多人不知道其他的菩薩，但是都知道觀世音菩薩。在佛門，中國有四大名山，四大名山是四大菩薩，它是表法，它就是名號加持，它就是本願加持。菩薩加持，我們得從地藏說起，地藏是根本，地是什麼？地是大地，藏是地上地下的寶藏。我們知道開採出來的寶石、黃金、白銀，都是地下埋的寶藏，地上生長的也是寶藏，那是什麼？五穀雜糧，養活我們的，這是大地。菩薩用這個做名號，表我們的心地，我們看到大地就想到自己的心地，我們心裡面有寶藏。有什麼寶藏？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你看是寶藏，智慧是寶藏，德能是寶藏，才藝是寶藏，相好是寶藏，德相就是我們今天講的福報，統統用福報兩個字都包含了，圓滿的，一點欠缺都沒有。在哪裡？在你的心地，地藏菩薩代表這個意思。你的心地裡頭無量的智慧，無量的德能，跟諸佛如來沒有絲毫差別。這土地要開發，我們才能得到，它裡頭有金礦，我們要不把它開採出來、提煉出來，你就得不到黃金。土地要不能開墾、不能種植，你就沒有五穀雜糧的收成，所以要懂得開採。用什麼方法開採？心地寶藏需要用孝親尊師來開採。所以地藏菩薩代表什麼？代表孝親，代表尊師。孝道，師道，他代表了。我們每天念地藏菩薩，我們供養地藏菩薩的形像，是不是地藏菩薩在加持？是，名字加持我們，身相加持我們。我們聽到名號，看到菩薩形像，有沒有想到我要孝順父母，我要尊敬師長？這叫什麼？這是你真正學地藏菩薩，你真正在修地藏法門，這不是迷信。

盡量的向平等心上下功夫
 大方廣佛華嚴經　　（第二０六九卷）　　2009/11/21　　 　檔名：12-17-2069

 那得要靠忍辱的功夫精進
 >>>菩薩第一個因是「六度」，菩薩念念不忘遵守大乘教裡面所講的六波羅蜜修行。其實六波羅蜜還是講放下，幫助你一樁一樁的放，布施幫助你放下慳貪。你有煩惱，貪愛是煩惱、吝嗇是煩惱，你擁有的捨不得幫助別人，這是吝嗇；你沒有的，你起貪心，總希望得到，得什麼？不外乎名聞利養、五欲六塵，這些東西都不是真的。佛教菩薩修布施波羅蜜，布施就是放下，六個修學綱領擺在第一個。第二個就是持戒，就是遵守佛陀的教戒。佛是我們的老師，老師教我們怎麼做，我們依教奉行，叫奉事師長。第三，這很好了，你看你能布施、你能放下、你能持戒，如何把這個功德保持？一定要忍，我們中國老祖宗常說的「小不忍則亂大謀」，要修忍耐的功夫。這六個綱目第三個就是忍，《金剛經》上佛告訴我們，「一切法得成於忍」，可見忍非常重要。佛法傳到中國，譯經的這些法師把忍下面加個「辱」，辱是中國字。為什麼加這個字？因為中國人把辱看得很重，看得非常重，在過去讀書人、士大夫的階級，有所謂「士可殺不可辱」。士是讀書人，讀書人殺頭沒有關係，侮辱不可以，把辱看得這麼重。翻經的法師就把忍下面加個辱，侮辱可以忍，還有什麼不能忍的？這才於《般若經》上「一切法得成於忍」就相信了，你得有耐心！耐心的反面就是心浮氣躁，心浮氣躁不但修道不能成就，學世間法，我們講求學，也很難成就。世出世間聖人對這個字都非常重視，沒有一樣不能忍。

自己迷得太深業障習氣太重
 >>>「是故」，因為這麼個緣故，「十方各千佛剎微塵數諸佛同名法慧而現其前」，因為這個緣故。同名法慧，諸位要知道那是感應，法慧菩薩有感，他這個感是不是有意的？沒有。感應有四種，前面我們學過，這個地方法慧菩薩是冥感，十方各千佛剎微塵數諸佛顯應。我們跟諸佛菩薩有沒有感應？有，我們也有冥感。佛菩薩有沒有應？當然有應，冥應；不像此地，此地是明顯，顯應。我們向佛菩薩祈求，求佛菩薩加持，有沒有感？佛菩薩肯定有感。我們的感，他感受到了，肯定有應，也是冥應。也有顯應，顯應實在講也不少，因為怎麼樣？我們看不懂，也就是我們往往是當面錯過。絕對不是說我們看不懂就沒有了，那佛就有了意思，佛有分別執著。佛沒有分別執著，沒有分別執著決定是只要我們有感他肯定就有應，冥顯之中，冥我們不知道，顯我們也不知道，這不就當面錯過嗎？這樁事情，如果我們細心去讀善財童子五十三參，我們就能體會得到，我們感觸不到，能體會得到。諸佛菩薩在哪裡？就在我們的周邊，不但周邊一切人，一切事、一切萬物，什麼時候你離開過佛菩薩？為什麼我們沒能覺察到、沒能感受到？這是自己迷得太深，業障太重，習氣太重，道理在此地。我們算很幸運，得人身、聞佛法，在佛法裡面能夠聞到大乘，能夠聞到《華嚴》、聞到淨土，這很不可思議。真正要是覺悟，要是知道世間苦，奮發努力，真正用功夫，功夫怎麼個用法？離世間，《華嚴經》上說的。離世間是決定不要把世間東西放在心上，離是心離不是身離，你放在心上，你的心就不清淨，你心就染污；心一染污，所有全染污了，沒有一樣不染污，為什麼？一切法從心想生，境隨心轉，心一清淨，沒有一樣不清淨。大乘經裡面告訴我們，心轉境界，不是境界轉心，境界轉心那就是愈墮愈深，你走下坡；心轉境界是向上提升，愈提愈高，愈提愈殊勝。心隨境轉是苦不堪言，心要能轉境界，那你就法喜充滿。菩薩常生歡喜心，他懂這個道理，他真的在這裡下功夫，這叫做修行。

自己無論是在順境或者是逆境

天天覺悟他也不執著了
 大方廣佛華嚴經　　（第二０六七卷）　　2009/11/19　　 　　檔名：12-17-2067

「然亦不作神通變化之事 」
 >>>「於一切眾生前」，這是講應化，應現化身。或者像釋迦，像在中國出現的這些祖師大德，應身，在這個世間住幾十年，住持正法，教化眾生。化身，像周邦道的夫人見到地藏王菩薩，那化身，短短的十幾分鐘之後不見了，再也找不到，這是「隨眾生心，應所知量」。「對現色身」，你要知道真相，現前這個色身，「其體相無去來」，加一個字諸位就更好懂，實實在在沒有去也沒有來。這個事實真相幸虧彌勒菩薩告訴我們，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴我們，事實真相是，「一彈指」，一彈指的時間很短，有多少個念頭？「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。你要懂得彌勒菩薩所說的這個現象，你就知道，所有一切萬法，不但是我們身體，所有一切法都沒有體相、都沒有去來，為什麼？它太快了。彌勒菩薩也說，這個境界太微細，講念跟識，包括形相，太微細了，「不可執持」，你沒有辦法掌握住它，你也沒有辦法留住它。它的速度，現在我們科學上是用秒做單位，如果以秒做單位，我們彈指一秒鐘能彈幾次？至少彈四次。再乘四，那就變成一秒鐘裡面有多少個念頭？念頭就是生滅，有多少個生滅？一秒鐘裡面有一千二百八十兆，單位是萬億，萬億是兆，一千二百八十兆！你怎麼能控制？你怎麼能掌握？了解這個事實真相，你才真正放下。不但對於物質放下，物質是色相，放下了，它是假的，幻相：起心動念、分別執著這是精神，也放下了。都不可得！無來無去，當處出生，隨處滅盡，無來無去。「然亦不作神通變化之事。」有沒有神通？有。有沒有變化？有。為什麼不作？一作不就有為了嗎？不就又著相了嗎？就不是任運，就不是自然。所以諸佛菩薩示現一些神通瑞相，絕對沒有意思，絕對不是我想現一個讓大家感到驚奇，不是。他一有這個，這都是凡情，這都是心不清淨，清淨心裡頭沒有這種行為。神通變化，你自己細心去體會，我們眼能見是不是神通？耳能聽是不是神通？我們身體動作是不是神通？是，都在日常生活當中。整個大自然的現象不就是神通變化嗎？不都擺在我們眼前嗎？