無論用什麼方法都能成無上道
 >>> 下面大師又有個解釋,「又一切三昧,皆有三相,謂入住出」。這是屬於常識,清涼大師在此地順便給我們提一提。一切三昧,一切是無量,像我們用念佛的方法得到的三昧叫念佛三昧,從《華嚴經》上得到的叫華嚴三昧,從《法華經》上修到的叫法華三昧,你用哪種方法去修,就冠上它的名稱。三昧是相同,都得定,而定都開智慧,我們用什麼方法修的沒有關係。八萬四千法門我們都要尊重,為什麼它方向是一個、目標是一個,用的方法、手段不相同。無論用什麼方法都能成無上道,所以彼此要知道尊重。佛法今天衰,衰是什麼大家門戶之見太深,都說自己好,別人都不如我,這個錯了。應當知道法門是平等的,沒有高下,要互相尊重、要互相讚歎,佛法就興旺。各修各的,是我們根性不相同,我修你那個我修不成功,我修我這個會成功。我們同樣到達一個目的地,我們選擇的道路不相同,我們選擇的交通工具不相同,但是最後都可以到達。所以到達是相同的,方向目標是相同的,這一定要知道,我們對一切法門都會生尊重的心。我們現在學《華嚴》,才真正對所有的宗教以平等心看待、以尊重的心看待,對任何一個宗教他們修行的方法,我們都歡喜讚歎。我們知道,他要是懂得這些理論、方法,能夠放下妄想分別執著,都能成無上道。
 >>>都有三個相,這個相就是入定、住定、出定,都有這三種。入是自證;住是自性的本相,這是不動;出是什麼出是感應,眾生有感,自然就有應。諸位想想,有入住出這三個說法,這三個有沒有界限沒有界限。入從哪裡入從哪裡出找不到。遍法界虛空界是一體,一體裡頭就沒有出入。所以這個出入,就是你覺了,就是入。我以前不知道,迷惑,現在豁然明瞭,這就入了。明瞭什麼明瞭整個宇宙跟我是一體,像我們在《還源觀》裡所學的,那也是從《華嚴經》上講的,一粒微塵裡有大千世界,一切微塵皆如是。微塵世界裡頭有我,我在其中,又何況微塵世界裡頭還有微塵,那個微塵裡頭還有世界,重重無盡。這是什麼這是說信息,橫遍十方,豎窮三際,這是真的,這不是想像的,是事實。所以你證得的,哪一天明白、覺悟了,這叫入;入了之後,就如如不動,那叫住;眾生有感,立刻就有應,那叫出,感應道交。
 >>>大師在此地跟我們講,「即照之寂,故名為入」。照是什麼明瞭,你智慧起作用,寂是體,照是起用。所以寂滅就叫大涅槃,大般涅槃,體是清淨寂滅。寂就是定,滅是什麼滅煩惱,所有一切煩惱不存在,所有一切現象不存在,我們今天講物質的現象、精神的現象都不存在。這個東西好像現在科學家發現宇宙之間有所謂黑洞,有一點像這個意思。黑洞,連光都被吸收在裡面,它是極大的能量,有一點這麼個意思。但是自性是常寂光,一片光明。我們想,像黑洞這種現象也不會存在,黑洞還是業障變現出來的,心現識變的。「即寂之照,故名為出」,寂是體,體接受眾生的感它就應,眾生有感它立刻就應。應的時候它就現身,像觀世音菩薩三十二應,這叫照,為一切眾生現身說法。「入已未起,故名為住」,契入之後,沒有起,這個時候叫住。這是入出住這三個名相的意思。「餘三昧等,並如前釋」,無量無邊的三昧,這個入住出解釋都相同。
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***第二0四四卷
   

 

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