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從發心學佛開始一直到老死
 大方廣佛華嚴經　　（第二０四三卷）　　2009/9/25　檔名：12-17-2043

我們不願意做忘恩負義的人
 >>>如果不是佛菩薩示現在世間為我們說明這個事實真相，我們怎麼會知道！這是佛菩薩對我們的大恩大德，我們知恩才會報恩，不知恩不曉得報恩，忘恩負義。我們不願意做忘恩負義的人，那要怎樣報佛恩？回過頭來，妄盡還源真報佛恩！妄放不下，還不了源，做再多的善事，也是報佛恩，報一點點，千萬分之一、二，真的，不是佛對我們的期望。佛對我們的期望是教我們回頭，教我們這一生當中就成佛，這是他對我們的期望，這是真報佛恩。弘法利生，要知道是附帶的，為什麼？因為弘法利生是初住以上菩薩他們主要幹的事情。為什麼？他們自己度了，自度之後這才能度人，自己沒度你怎麼能度人，哪有這種道理！自己沒度，護持佛法是修福、是行善，果報在哪裡？果報在三善道。你就曉得這不是佛的意思，不是佛對我們的期望。我們一定要孝順佛，要報佛恩，那就是這一生當中決定要生淨土。別的法門不容易，為什麼？要斷惑才能成就。淨宗的殊勝是帶業可以往生，但是要記住，是帶舊業不帶新業。也就是說，過去所造的我覺悟，不再造了，從今之後我明白、我覺悟，我一心一意專修淨土，這叫真報佛恩。現在弘法的人少，原因是什麼？眾生福薄。可是如果我們冷靜的觀察，佛菩薩不以佛菩薩的身分出現，也不以學佛的人，出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，他不用這個身分，他就像善財童子五十三參，在各行各業男女老少這裡頭出現，細心觀察我們能發現，好多好多的菩薩。他示現什麼？示現造惡、懺悔、覺悟，斷惡修善、回頭是岸，他做這種種表現。你細心去觀察，還真多，這裡頭有表演的，也有真受報的。真受報，你看他的因果報應，他沒有回頭，臨死還不覺悟，還怨天尤人，那不是佛菩薩示現；佛菩薩示現在臨死的時候突然覺悟、明白了。確實是很深的、善巧的示範。

別人有困難痛苦真的幫助他解決
 >>>我們曉得人間有佛，用平等心，不分別、不執著，實在講分別執著很淡薄，用平等心生活、工作、待人接物，這個人就是人間的相似佛，他跟佛差不多。菩薩心是六度心，念念不離六波羅蜜，喜歡布施、喜歡持戒。喜歡布施是能捨、肯幫助人，見到人有困難、有需要，他一個都不空過，總是盡心盡力去幫助他。他能捨財，能捨法，捨法叫肯教人；能捨無畏，別人有困難、有痛苦，他真的幫助他解決，我們世間講好人，熱心的人士。這種人是人間的菩薩，他的心行跟菩薩很接近，是智者大師所講的人間的菩薩法界。緣覺法界是辟支佛，這人很聰明，修學十二因緣就能幫助他看破放下，把對於世出世間一切法的執著看輕了，也就是淡化了，人間的辟支佛。阿羅漢稱為聲聞，那就是歡喜佛法，依教奉行，出家是個好修行人，給出家人做個好榜樣，在家是個好居士。在佛門裡面，出家稱法師，出家是善師，在家稱高士，高僧、高士，這是人間的聲聞。我們這麼一說諸位就曉得，天人，天人修上品十善、四無量心。十善業道他真做到，做得很好，四無量心，他的心量大，四種就是慈悲喜捨。他有慈心，歡喜幫助別人得樂；他有悲心，歡喜幫助別人離苦，離苦是悲心，得樂是慈心；他能夠常生歡喜心，常常能夠捨，真能放下，人間的天人。

受了一點刺激苦樂憂喜又出來了
 >>>法慧菩薩為我們說十住經，也就是說在十住這一會裡面，他首先來給我們做報告。他的態度非常謙虛，不敢說我自己修行不錯，現在你看，妄想分別執著統統都斷了，離開十法界，我證得初住位，與四十一位法身大士同住在一起，佛的實報莊嚴土。有這種念頭、有這種言語，諸位細心想想看，還是驕慢，這是三重障裡面的傲慢，三重障是傲慢、嫉妒、貪欲，他還帶這個習氣。菩薩做給我們看的，他不說他自己有能力，能在這個地方做報告是得佛力加持，不是自己有能力，把這個功德推給佛。這是教導我們，我們無論有一點小成就總以為是自己有的，縱然是師長教的也不承認，認為自己成就已經超出老師。縱然真的超出老師，對老師的恩德還是念念不忘，這個人厚道，這才能教化眾生。所以這裡含義很深。前面經文我們看到有普觀大眾，這個地方沒有，這個地方只有「承佛威力」。承佛威力什麼？因為他自己得三昧，你看自己證入三昧還是承佛威力。這是不是真的？他說得不假，如果沒有佛陀長時間的教誨，你怎麼能入得了三昧？所以，自己證得無論是哪一種果位，都要有感恩心，有謙虛、恭敬、感恩，這是菩薩做出樣子來給我們看。

一定要幫助他脫離六道輪迴
 <<<下面說，「如十住中七八兩住，還修悲智」，我們在前面讀過，七住、八住，七住是不退住，前面李長者給我們說的，對治大慈大悲同行攝生不圓滿自在障，教他大慈大悲廣度眾生的大願圓滿。我們得想想，十住菩薩第七住，「眾生無邊誓願度」不圓滿，所以還要特別修不退心、不退願，讓大慈悲心圓滿，普度眾生的大願大行圓滿。用什麼方式來圓滿？在十種智明裡面，善巧智明，就是善巧方便波羅蜜，讓自己的慈悲心圓滿，度眾生就是幫助眾生。可是要知道，眾生根性不相同，沒有善根的，幫他種善根就是圓滿，在現前這個階段，沒有善根的幫助他種善根；已經有善根的提拔他，幫助他善根成長；善根已經成熟的，一定要幫助他脫離六道輪迴。善根福德達到有一定的程度的，勸導他念佛求生淨土，生到西方淨土，那就是圓滿，為什麼？他圓證三不退。第七住的菩薩。

法爾如是柔和質直代眾生苦
 大方廣佛華嚴經　　（第二０三九卷）　　2009/2/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-17-2039

一定要幫助他脫離六道輪迴
 <<<下面說，「如十住中七八兩住，還修悲智」，我們在前面讀過，七住、八住，七住是不退住，前面李長者給我們說的，對治大慈大悲同行攝生不圓滿自在障，教他大慈大悲廣度眾生的大願圓滿。我們得想想，十住菩薩第七住，「眾生無邊誓願度」不圓滿，所以還要特別修不退心、不退願，讓大慈悲心圓滿，普度眾生的大願大行圓滿。用什麼方式來圓滿？在十種智明裡面，善巧智明，就是善巧方便波羅蜜，讓自己的慈悲心圓滿，度眾生就是幫助眾生。可是要知道，眾生根性不相同，沒有善根的，幫他種善根就是圓滿，在現前這個階段，沒有善根的幫助他種善根；已經有善根的提拔他，幫助他善根成長；善根已經成熟的，一定要幫助他脫離六道輪迴。善根福德達到有一定的程度的，勸導他念佛求生淨土，生到西方淨土，那就是圓滿，為什麼？他圓證三不退。第七住的菩薩。

 
 你的七情五欲自然就化解

 
 他說的那五句話就是性的樣子

 
 一開悟之後他這個身還留在世間

世出世間一切法都不再分別
 >>>要怎樣讓我們在這個世間修行，天天上升，不至於墮落？這後頭有一句話，「離諸分別」，這句話太重要。你看他沒有講離諸執著，他講離諸分別。如果是離諸執著，你到西方世界生方便有餘土；如果離諸分別，到西方極樂世界就生實報莊嚴土，你往生的時候就成就。你跟凡聖同居土下下品往生的，他要十二大劫，你這十二大劫已經完成了。也就是說於世出世間一切法都不再分別，這個人念佛往生一生就是實報土。換句話說，在《華嚴經》上他已經超越十個階級，就是十信位，從初信到十信他超過，他生到那邊去就是初住菩薩。這還得了嗎？這種在我們這個世間做得到、做不到？真做得到，不是做不到，你肯放下就做到。本來離分別在我們這個世界是四聖法界，可是到極樂世界他就超越十法界。這什麼原因？阿彌陀佛來接引的時候，先用佛光照你，佛光這一照，把你的功夫就提升一倍，這是什麼？阿彌陀佛本願威神的加持。他加持是相對的，你有一分功德加給你一分，兩分功德加給你兩分，三分功德加持三分。阿彌陀佛並沒有分別執著，這是什麼？這種加持是相對的，跟你的功行是相等。所以你有離諸分別的功行，佛力一加持，你那個無始無明起心動念馬上就沒有，就是大徹大悟、明心見性的境界。所以不能不認真去努力，這個殊勝的功德利益，十方諸佛剎土裡面都沒有的，唯獨極樂世界有。所以我們在經典裡面看到，十方三世沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎極樂世界，原因就在此地。

一開悟之後他這個身還留在世間
 >>>這是一性無性，無性之性就是一性，就是法性。連這個名詞都要放下，「名可名，非常名」，名詞術語是教學不得已而假借的，它不是真的，這些真相都要了解，你才能真正放下。每天讀誦經典，不著文字相；每天在一起研究討論，不著言說相。不執著、不分別，你才能見性，你才能真正向上提升。有疑惑，多聽、多讀，多聽、多讀能夠幫助你斷疑生信。你不要去想，為什麼？愈想愈錯，愈想愈不能開悟，把悟門堵塞了。也不必去問，時間久了，這叫疑情，宗門有句話說得好，「大疑大悟，小疑小悟」。所以古時候我們看禪宗的語錄，學生們向老師提出問題，老師給他解答，我們看那些言語所問非所答，那是真正的善巧智明。他在暗示你，讓你回光返照豁然大悟，他用的是這個方法。這一悟就見性，一悟不但超過六道，超越十法界了，可是人身體還在六道裡面。實際上？實際上六道十法界與他不相干，他在這裡頭。到這個世間來是業力來的，業報身，一開悟之後他這個身還留在世間，就是乘願再來身，他不是業報身。他一悟就成佛，成佛之後還有身體、還有壽命，他要不要立刻走？要留、要立刻走，都是分別執著，所以悟後怎麼樣？隨其自然，沒有這個念頭，住多少年，沒這個念頭；要趕快走，也沒有這個念頭，沒必要。這個世界無論是善、是惡、是順、是逆，與自己都毫不相關，為什麼？他不受。迷的人有受，有苦樂憂喜捨五種受；悟的人這五種受沒有，所以他恆順眾生，隨喜功德。悟了之後，在這個世間住的時間長短不一樣，有的住的時間長，有的住的時間很短，我們要問：這是什麼原因？這是法緣，佛不度無緣之人。法緣是什麼？還有人願意跟他學，有人接受他的教誨，能信、能解、能行、能證，他一定住世。要多少人？一個人都行，佛氏門中不捨一人。這個世間還有一個人對他能信、能解、能行、能證，他就要住在這個世間幫助他。到他開悟、他見性，這老師沒事就走了，走了你曉得怎麼樣？他後頭那個開悟的時候他接班。如果緣要多，緣要很深，那他就會多住幾年；緣分不多，緣分很薄，他住的時間就很短。絕對沒有分別執著，我要再住幾年，我趕快到極樂世界去，他有這種念頭的話，生極樂世界品位也不高。真正明心見性，生到極樂世界不在凡聖同居土，也不在方便有餘土，他一到極樂世界就生實報莊嚴土，那不一樣。

 心地不善的話天天造惡夢
 >>>在佛法初學裡面講阿羅漢，我們講佛這個字，佛是智慧的意思，三種智，所以它沒辦法翻。第一種智叫「一切智」，一切智是講本體，在哲學裡面講本體。一切智裡講什麼？講空，萬法皆空，這是講一切智，就是講不可得。這個事情阿羅漢知道，就是阿羅漢的智慧，他已經明瞭一切法的自性是空寂的，所以他能夠對一切法不執著。執著裡面的現象最明顯的，一種是控制，一種是佔有，所以阿羅漢把對一切物質現象的佔有跟控制的念頭徹底放下，所以六道就沒有。這樁事情很重要！我們如果要想出六道輪迴，你懂得這個道理，你只放下對一切法的控制、佔有，六道就沒有了。雖沒有佔有、雖沒有控制，可是還有分別，那個境界就是四聖法界，就是六道之外的，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。他們的智慧、神通、道力比我們就高太多！二十八層天都不能跟他相比，這是四聖法界，也是釋迦牟尼佛方便有餘土的修行人。我們從這些地方，就完全能夠體會到六道裡面這些眾生，你在六道裡幹什麼？迷惑的人、糊塗的人在六道裡面造業受報。所以佛說得很好，拿人做比喻，人到這個世間來幹什麼？「人生酬業」，這講迷惑的人，你是來酬償你的業報。你過去生中造善業你來享福，過去生中造不善業你來受苦，你是來受報應的。造善業到三善道來，造惡業到三惡道去，所以六道輪迴從哪來？是自己變現的。與任何人都不相干，並沒有人在那裡掌管、主宰，沒有，是你業力變現的。就好像你晚上睡覺作夢，夢是誰給你安排的？沒有，自己意識。你的人心地善良，天天做的是好夢；心地不善的話，天天造惡夢，六道就像這樣的。善人生三善道，惡人就到三惡道，都是去酬償他的果報。對修行人來講，歷事鍊心，生生世世提升自己的靈性，提升自己的境界，這就是走回頭路。從六道回到四聖法界，從四聖法界回歸到實報土，從實報土再回歸到常寂光，這是佛法。佛菩薩教給我們一句話就講得清楚，叫回頭是岸，不再迷惑。

他說的那五句話就是性的樣子
 >>>下面講「一性無性」，一性無性比較難懂，其實一性就是無性，無性之性叫一性。性是什麼？性是體，性質，就是哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體，在佛家用性字代表。佛不說本體，但是佛說性體，性就是體，體就是性的意思。有沒有性？沒有，為什麼？一切法是因緣所生法，性不是因緣所生法。它是什麼樣子？六祖明心見性那個時候他說出來了，他說的那五句話就是性的樣子，實在講說不出來，他以善巧智明把它說破，說不出來的。你看他說的，「何期自性」，何期是沒想到，用現代話說，是沒有想到自性「本自清淨」，本自清淨它沒有污染。諸位要曉得，起心動念是污染，分別執著是污染，自私自利是嚴重的污染，貪瞋痴慢那是更糟糕的污染。清淨心沒有這個東西，不但這些粗重的自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢全沒有，連起心動念、分別都沒有，這個把自性形容出來了。

不是要記憶你記是別人的東西
 >>>捨離想受這是修定，想是第六意識，受是第七識，捨離就是把這兩個放下，放下分別，想是分別，受是執著。你看看，放下受、放下執著這是阿羅漢，放下分別是菩薩。一切諸佛菩薩為我們示現的，你細心去觀察，是不是這個樣子的？釋迦牟尼佛給我們做樣子，他做得很逼真，一生持戒，在物質生活上，三衣一缽。那個時候教學沒有經書，沒有書本，只是佛說，大家聽。佛法裡面有經書，是釋迦牟尼佛過世之後，學生們把世尊在世所教的，怕失傳，用文字把它記錄下來流傳給後世，這才稱之為經典，所以佛陀在世的時候沒有經書。要不要記憶？不需要，佛要的是你開悟，不是要記憶。你記是別人的東西，釋迦牟尼佛講的，我們把它記住，也能講得跟他一樣，是釋迦牟尼佛的，不是自己的，這不是佛的意思。佛教你悟，你要是悟入，你跟他同樣的境界，你說出來跟他一樣的，但是是從你自性裡流露出來的，不是他的，這才是佛的好學生。所以是要你開悟，不是要你記得多。記得多說實在話，這種學問在中國古聖先賢也不贊成，孔子在《論語》裡面就講過，「記問之學，不足以為人師」。可是智者大師把這個級別降了一等，他老人家說得很好，記問之學可以為人師。你記得沒有錯，是古聖先賢說的，你能夠教人，但是不是你自己的，你自己沒有悟入這個境界，國之師也，你是個好老師。如果你要是悟入，就不是國師，國之寶也，國寶級的。智者大師這個標準也很好，也很難得！

不是要記憶你記是別人的東西
 >>>捨離想受這是修定，想是第六意識，受是第七識，捨離就是把這兩個放下，放下分別，想是分別，受是執著。你看看，放下受、放下執著這是阿羅漢，放下分別是菩薩。一切諸佛菩薩為我們示現的，你細心去觀察，是不是這個樣子的？釋迦牟尼佛給我們做樣子，他做得很逼真，一生持戒，在物質生活上，三衣一缽。那個時候教學沒有經書，沒有書本，只是佛說，大家聽。佛法裡面有經書，是釋迦牟尼佛過世之後，學生們把世尊在世所教的，怕失傳，用文字把它記錄下來流傳給後世，這才稱之為經典，所以佛陀在世的時候沒有經書。要不要記憶？不需要，佛要的是你開悟，不是要記憶。你記是別人的東西，釋迦牟尼佛講的，我們把它記住，也能講得跟他一樣，是釋迦牟尼佛的，不是自己的，這不是佛的意思。佛教你悟，你要是悟入，你跟他同樣的境界，你說出來跟他一樣的，但是是從你自性裡流露出來的，不是他的，這才是佛的好學生。所以是要你開悟，不是要你記得多。記得多說實在話，這種學問在中國古聖先賢也不贊成，孔子在《論語》裡面就講過，「記問之學，不足以為人師」。可是智者大師把這個級別降了一等，他老人家說得很好，記問之學可以為人師。你記得沒有錯，是古聖先賢說的，你能夠教人，但是不是你自己的，你自己沒有悟入這個境界，國之師也，你是個好老師。如果你要是悟入，就不是國師，國之寶也，國寶級的。智者大師這個標準也很好，也很難得！

所以人與人之間必須要結恩德
 大方廣佛華嚴經　　（第二０三五卷）　　2009/1/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-17-2035

每天糊裡糊塗過日子過一天算一天
 >>>我們想到現在社會上有不少人，他心裡有什麼？心裡面只有錢，怎麼樣賺錢，怎麼樣自己的錢愈來愈多，心裡只有這一念。這一念我們知道，他將來到哪裡去？他將來到餓鬼道，他修的是鬼道。心裡只有阿彌陀佛，他修的是淨土，他是阿彌陀佛的道。記住，一切法從心想生，想什麼你就得什麼。可不能生瞋恚，對這個也不喜歡，對那個也討厭，還常常有報復的念頭，這不好，這是走地獄道。如果說世界既然這麼亂，隨它去，也不想知道，每天糊裡糊塗過日子，過一天算一天，這種人叫愚痴，走畜生道。還不如一心落實《弟子規》，一心想著《弟子規》、落實《弟子規》，那是修人道，他來生肯定得人身。《弟子規》做得非常圓滿，百分之百能做到，他會生欲界天。這就是佛菩薩常說的人生酬業，也是《華嚴經》裡面常講的「一切法從心想生」，看你想什麼。善巧智明就是天天上課，天天學習，上課學習有有形的、無形的，有形的是課堂，課堂作業這是有形的；無形的是什麼？離開課堂之後，整個社會就是個大課堂，就是實習，你在大課堂裡面去實習。工作是實習，處事待人接物是實習，你日常生活規律也是實習，你的課程沒有中斷過，課堂的學習他馬上又用上了，這是諸佛菩薩的善巧智明。

愛不重不生娑婆念不一不生淨土
 >>>只有我們心地清淨，頭腦清楚，才能把這些事實真相發現出來，知道我們自己應該怎麼學法。善財童子在《華嚴經》的表演，用意太深了，《華嚴》這麼大的經，這麼圓滿的境界，你聽了，前面是解釋，聽清楚了，你怎麼能契入？他那一表演，我們就明白了，就是在日常生活當中，從早到晚我們所遇的這些境界，有順境有逆境，有善緣有惡緣，天天薰習，天天接受，一切人事物統統來教我。所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡？就是我們日常生活，就是工作，就是處事待人接物，遍法界虛空界是一個活的《大方廣佛華嚴經》。所以龍樹菩薩在龍宮裡面發現大本的，十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品，那是形容，遍法界虛空界就是一部《大方廣佛華嚴》，無處不是，無時不是，沒有一個眾生是在《大方廣佛華嚴》之外，沒有，一個都找不到。釋迦牟尼佛為我們講解，那不過是提示一下，最重要的，我們自己要覺悟。所以舉一隅一定要有三隅反，要懂得佛說法的弦外之音，這樣才能得受用。