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 不能回歸自性的就不是佛法
 >>>下面說「法無礙智」，法無礙智是什麼？「諸法名字，分別無滯」，這都不需要學。一切法，名字是什麼？就是我們今天講名詞術語，佛門裡也有，哪一個專業裡頭都有它的名詞術語，都有。這些你沒有障礙，你全都懂得，為什麼？不離自性。由此可知，見性多重要！要不然，大乘佛法、八萬四千法門統統歸到自性，這是佛法，如果不能回歸自性的就不是佛法，你要是真的搞清楚、搞明白，你才會肯定佛所講的，「法法平等，無有高下」。為什麼？法法即性，性相一如，性相不二，你怎麼會有障礙！惠能大師開悟，也就是說他把妄想分別執著放下，回歸自性。雖然不認識字，你把經書念給他聽，他給你講，他講得頭頭是道，他連這些法相名詞他也會講，他也沒有障礙，這就是法無礙。不是很呆板一本一本書去學，這學得太累，學得太辛苦，而且能不能學成功？不能。只是什麼？增加你的妄想，增長你的知見，我們今天講知識，不是智慧。現在人所求的，說老實話都是知識，沒人求智慧。但是諸位要曉得，中國過去儒釋道三家都是以求智慧為目的，知識是附帶的，以求智慧為主，統統講求悟性。教學一切設施無非是誘導你開悟，不重視記誦，只重視在開悟。如果我們的方向一錯，我們在記憶上，念多了都記住，就不會開悟，也不能得定，就叫什麼？那就叫世間法。世間法的四書五經，你要用佛法的態度去讀誦，那也變成佛法，所以說哪一法不是佛法！這是佛菩薩、古大德傳給我們的。我們要是把它疏忽掉、把它忘掉，不能再依教奉行，過失不在古大德，過失在我們自己，這個不能不知道。

《弟子規》也能幫助你明心見性
 >>>如果我們念的經不長，譬如自古以來有不少人用《心經》做早晚課，儀式不重要，前面燒香拜佛那是表自己的恭敬心、真誠心，最重要的是你讀經。《心經》念熟了都會背，讀的時候不要太快，一個字一個字的念。這短，短怎麼樣？遍數多，你以這個為早晚課誦的話，念十遍。十遍也不長，看個人的時間，工作很繁忙，十遍可以，十遍才二千六百字，不到三千字。如果有時間，你可以念三十遍、念五十遍、念一百遍，你沒有事情，你有時間。念一百遍大概就要一個半小時到兩個小時，好，這麼長的時間定下來，時間愈長愈好，顯出有功力。所以在過去一般出家人，他選一部長的經，選《法華經》的人很多，選《楞嚴經》的也很多，這樣的經從頭到尾一遍很好。如果初念，初念是有初念的好處，為什麼？生疏，一個字一個字念得清清楚楚，真有好處，不會滑口就走過。總要用真誠、清淨、平等心，那才叫真的會！一經通了，給諸位說，定到一定的程度開智慧，什麼經都通，於諸法義了了通達就完成，世出世間一切法。不接觸的時候，這個定裡頭有慧，我們佛法裡名詞叫根本智，你得到根本智。人有根本智，外面一切諸法，你一接觸就明瞭、就通達，那叫後得智，不需要學的。你聽人念經一聽就明白，你看人做事一看就明瞭，接觸就通，六根接觸六塵境界沒有一樣不通。

「少成若天性 習慣成自然」
 >>>要想提升自己的境界，用什麼方法？教學。所以中國自古以來，幾千年來，把教育擺在第一。家庭也是如此，小孩從懷孕的時候，母親就要學胎教。小孩一出生，他睜開眼睛會看，豎起耳朵會聽，他已經在學習。所以從出生到三歲，這一千天是紮根教育，誰教他？母親教。母親怎麼教？母親教《弟子規》，不是教小孩念，把《弟子規》做出來給小孩看，他全學會了。所以你看他三、四歲，他很懂事，他有能力辨別是非邪正，那個根紮得多好！現在沒有了。現在的小孩，所謂小孩難教，小孩很好教，從小教他，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，你從小教。中國古人講「教兒嬰孩」，嬰兒的時候你就開始教，三歲來不及了，他已經學壞了。現在誰教？現在電視在教，六、七歲上學了，現在小學一年級用什麼？網路來教他。中國慢一點，我在二十多年前在美國，韓太太的孫子六歲上小學，小學一年級就用電腦。電腦裡面的東西很複雜，他究竟看什麼、學什麼，家人不知道。所以現在不是父母教，這些東西在教。這些的內容是什麼？我們細心去想想，暴力、色情、殺盜淫妄，從小紮根教育就教這個，將來這還得了嗎？今天整個社會是這樣的。

整個社會是向著惡的方向走
 >>>>了眾生先要了自己，自己對自己都不明瞭，你怎麼可以明瞭眾生？哪有這個道理！我要了解一切眾生先了解自己，了解自己之後才知道生佛不二，於一切眾生自然就明瞭。所以佛法教人都從內學，佛經稱為內典，佛學稱為內學，民國初年歐陽竟無在南京辦內學院，那就是佛學院。他不向外，他向內，為什麼？內是心性，能生、能現、能變，外面的境界是所生、所現、所變，把那個能抓到之後，外面所現、所變全都解決，這真的會學。我們再把話說回頭，在今天我們現前這個環境怎麼辦？我們怎麼學法？現前環境的緣，可以說是我們有史以來最不容易成就的緣。那就是什麼？善緣少，惡緣多，惡緣是太多太多了，善緣是太少太少了，我們六根所接觸的六塵境界都不是善緣。我們的老祖宗講兩句話，這兩句話我們拿它來觀照現前的社會，這個社會包括全世界，你就會看得很清楚。兩句什麼話？「萬惡淫為首，百善孝為先」。你看看我們現在的這個社會，整個社會是向著惡的方向走，還是向著善的方向走？向善的方向走那就是孝悌，向惡的方向走就是殺盜淫妄。於是我們就明白，為什麼天災人禍這麼多，不善業所感召。極樂世界為什麼那麼好？那是百善孝為先造成的。每一尊佛、每一尊菩薩都是大孝子，這我在以前講經講過。孝誰能做得圓滿？成佛，孝就圓滿。等覺菩薩還不行，為什麼？他還有一品生相無明沒破，他的孝不圓滿。為什麼？我們的父母對我們的期望是圓滿，還欠缺一點，他還不滿足。為什麼菩薩還要努力精進，一定證得究竟的圓滿佛果？那是孝親的圓滿，真對得起父母，真孝順。

明瞭這上面加個善字太好了
  >>>《華嚴經》上告訴我們，釋迦牟尼佛的娑婆世界跟阿彌陀佛的極樂世界，在華藏世界同在第十三層。華藏世界一共有二十層，好像二十層大樓，極樂世界跟娑婆世界都在第十三層，這個世界多大，這是華藏世界。像這樣的華藏世界，在宇宙裡頭無量無邊，這是《華嚴經》講的天文學，宏觀世界。微觀世界說得更妙，一微塵裡面有世界，微塵沒放大，世界沒有縮小，真有，普賢菩薩還常常入微塵世界裡面去參學，一一微塵無不如是。這是我們今天科學講微觀裡頭沒有講到、沒有說到這個樣子，這要看什麼時候科學家能把它證實。但是在我們想，非常困難，為什麼困難？科學家沒有離開妄想分別執著，佛說你不能夠離開妄想分別執著，用什麼樣的儀器都沒辦法，你都無法證實。佛的方法跟中國老祖宗教的是一樣，原理是相同，「反求諸己」，不必藉用外面的儀器，用內證的功夫。內證是什麼？清淨心，心愈清淨，你就能把時空維次突破，你才能看到真相。「了」是明瞭，這上面加個善字太好了，善了。這善是什麼意思？這善字是沒有分別、沒有執著、沒有妄想，明瞭，這叫善了，這就叫佛菩薩。我們有起心動念、有分別執著，縱然明瞭，不叫善了，那個明瞭裡頭還有錯誤、有錯覺，不是真明瞭。善了是真明瞭，對眾生界的明瞭。眾生界是了法相，深入法界是善了法性。性相明瞭，理事自然通達，因果也明白，這是佛在大乘教裡面，常常把整個宇宙歸納為六個字，性相、理事、因果，全包括了。

 
 「少成若天性 習慣成自然」

境界現前要保持不動心
  >>>有一種人，如果他得到三昧，我們也就講的見性，念佛也能見性，把妄想分別執著統統放下就見性，那講《華嚴》就自在。為什麼？菩薩無量方便三昧你得到，你當然就自在。我們今天為什麼沒有得到？就是妄想分別執著沒放下。雖沒有放下，沒有完全放下，古大德告訴我們，放下一分就相應一分，放下兩分就相應兩分，所以煩惱不能長，不可以增長。在我們業障深重的這些凡夫，煩惱要天天減輕。要知道，在這個世間，我們從早到晚，要學善財童子，所接觸的一切人事物都是幫我們消業障的，這是真的不是假的。問題是你會不會學？這個人找我麻煩，我想做一樁好事，他障礙我做不成，你煩不煩惱？你煩惱，錯了，錯在哪裡？錯在你還會生煩惱，怎麼不生智慧？你要生智慧你就是菩薩，你生煩惱你就錯了。沒有這個境界現前，你不知道你生煩惱；境界一現前，我又生煩惱，感謝他提醒我，善財童子就這麼搞成功的。什麼時候你能夠在境緣當中，境就是物質環境，緣是人事環境，真正都生歡喜心，不生煩惱只生智慧，你成功了。

學唯有自己謙卑能尊重別人
 >>>四維，禮義廉恥；八德，忠孝仁愛信義和平。如果我們起心動念、言語造作都不離開這個原則，這個社會叫禮義之邦、和諧社會，它自自然然就形成了。你看我們老祖宗的東西不好嗎？現在在台灣，幾個大都市裡我們都看有八德路、有忠孝路、有仁愛路。住在八德路裡面的人沒有八德，住在仁愛路裡的人不知道仁愛，那就錯了。可見得政府設立這些名稱，還不都是時時刻刻提醒市民的，希望我們認真去做，這個都市、這個社會決定是像中國古往今來大治之世。在現前這個社會，可以給全世界做最好的榜樣，不必多，我們只要路名統統實現，世界第一。哪個國家社區能像這樣美好！可是中國古代的教育，從小頭一個學什麼？學謙卑，唯有自己謙卑，能尊重別人的人，才是家和、家興，國力才能夠發展。我們中國人常說「國泰民安」，千年盛世是從這個教育上紮根的。特別我在高雄走的時候，條條路都叫我感動。天天在那裡走，也都是走到麻木不仁，好像這些名詞與自己不相干，錯了，大錯！每個名詞跟我都相關，都是我的性德。你看政府在提醒，可惜我們沒覺悟，我們沒有把它當回事情看，錯在這個地方。這些也都是經上這句話，「入菩薩無量方便」，我們街道名稱都是菩薩無量方便，這是正的、是好的。跟香港不一樣，香港街道都是外國人名字，很多路都是香港歷任總督的名稱，這我們不必去學它。但是中國這些路的名字都是倫理道德，甚至於還有因果，都有，非常之好，這都是值得宣揚的。

你對了你這個路走對了
 >>>下面接著說，「但為約法身大智大悲之上，法具無盡，須當安立五位行門」。由此可知，安立五位行門是世尊教學的善巧方便。因為五位行門是從哪來的？一切眾生有分別執著，隨順眾生的分別執著而建立的，不是真的。這個裡頭有句話，「法身大智大悲之上，法具無盡」，這個法是法相，就釋迦牟尼佛教學上來講就是法門，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，無盡跟無量是一個意思。無量怎麼學法？只要你放下就圓滿了。如果不肯放下，你慢慢學，學的是相似的，不是真實的，我們現在人講的知識，學的是知識。真的是智慧，放下妄想分別執著就是智慧，就是大智大覺；只要裡面夾雜著有分別執著，智慧就變成知識。所以，現在有些學校用佛經開課，把它當作一門哲學來研究，《華嚴經》叫華嚴哲學。諸位要曉得，華嚴哲學是知識，不是智慧，它沒有離開分別執著。離開分別執著，知識就變成智慧；不肯放下分別執著，學《華嚴》也就學了知識，不一樣，這不能不知道。真的搞清楚、搞明白，你才曉得放下是多麼重要，不能不放下。

世出世間一切法都不再分別
 >>>要怎樣讓我們在這個世間修行，天天上升，不至於墮落？這後頭有一句話，「離諸分別」，這句話太重要。你看他沒有講離諸執著，他講離諸分別。如果是離諸執著，你到西方世界生方便有餘土；如果離諸分別，到西方極樂世界就生實報莊嚴土，你往生的時候就成就。你跟凡聖同居土下下品往生的，他要十二大劫，你這十二大劫已經完成了。也就是說於世出世間一切法都不再分別，這個人念佛往生一生就是實報土。換句話說，在《華嚴經》上他已經超越十個階級，就是十信位，從初信到十信他超過，他生到那邊去就是初住菩薩。這還得了嗎？這種在我們這個世間做得到、做不到？真做得到，不是做不到，你肯放下就做到。本來離分別在我們這個世界是四聖法界，可是到極樂世界他就超越十法界。這什麼原因？阿彌陀佛來接引的時候，先用佛光照你，佛光這一照，把你的功夫就提升一倍，這是什麼？阿彌陀佛本願威神的加持。他加持是相對的，你有一分功德加給你一分，兩分功德加給你兩分，三分功德加持三分。阿彌陀佛並沒有分別執著，這是什麼？這種加持是相對的，跟你的功行是相等。所以你有離諸分別的功行，佛力一加持，你那個無始無明起心動念馬上就沒有，就是大徹大悟、明心見性的境界。所以不能不認真去努力，這個殊勝的功德利益，十方諸佛剎土裡面都沒有的，唯獨極樂世界有。所以我們在經典裡面看到，十方三世沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎極樂世界，原因就在此地。

有則改之無則嘉勉我不犯這過失
 >>>在今天這個亂世，我們要想幫助苦難眾生，從哪裡下手？從自己下手，從自己的良心下手，我自己先改變。你看到許許多多人心不善、言不善、行不善，天天接觸，一接觸回想我有沒有善，也就是廣大社會群眾在提醒我有沒有回頭。我不要希望別人回頭，希望別人回頭錯了，我回頭，這個重要。別人呢？別人種種示現都是來幫助我的，都是來教化我的，都是我的善知識，就像善財童子一樣。善財之所以一生成就，沒有別的祕訣，就是在菩提道上學生只有他一個人，他沒有同伴，有同伴就有障礙。同伴怎麼？我們兩個程度差不多，我何必要尊敬你！沒有同伴就是個個都是我的老師，個個都是佛菩薩在示現表演，諸佛菩薩大慈大悲在提醒我，希望我在這一生當中證得究竟圓滿佛果。善財童子沒有辜負大眾的期望，他一生真成佛了。他的方法，我們每個人可以學得到，因為他是屬於漸修，他是一個層次一個層次往上提升，他不是像惠能大師那樣。惠能大師是一聞千悟，我們做不到；釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，我們也做不到，那是上上根人。善財給我們做的這個榜樣是普通人，不是上上根人，他是爬樓梯，一個階級一個階級往上爬，不是難事。所以你要懂得訣竅在哪裡，要從這個地方掌握到，就是肯定，我們教學的時候在理論上也是這麼講，肯定人性本善，承認一切人都是好人。

就是取中庸在日用平常當中是禮
 >>>佛陀為我們示現什麼都放下，物質生活三衣一缽，精神上的生活給我們示現法喜充滿，常生歡喜心；形相給我們示現金剛不壞身，身體健康，不生病，年歲增長他形相不衰，這些給我們大眾自自然然生起強烈的信心。人生活在世間要以什麼為目的？要以快樂為目的，要以法喜充滿，不是以賺錢、以升官為目的。賺錢你得不到歡喜，做高官你還是得不到歡喜，人生要生活在歡喜的世界，這就對了。

  一生當中不忘記父母老師之恩
大方廣佛華嚴經　　（第一八七八卷）　　2007/12/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-17-1878

一生當中不忘記父母老師之恩

學菩薩的人他生智慧他不生煩惱
 >>>所以一切境緣要始終保持你的清淨平等覺，不攀緣，但是一定要隨緣，隨緣裡面一定要提升自己的清淨平等覺，就對了

倫理也是侷限於一個小範圍
 >>>我現在勸導大眾，我們這個大社會，這個菩提心是真難，這不是容易事情，我們要知道。我們老祖宗教導我們的東西比這個層次低一點，他還是用妄心，用得正，所以跟我們講倫理道德。倫理也是侷限於一個小範圍，沒有能拓開，像佛法裡面講的倫理講得太大了，範圍太廣了，包括了虛空法界。我們老祖宗講沒有這麼多，他只講五倫，你看夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，講這五種關係，這五種關係是人道圓滿了，人道不出這五種關係。所以四海之內皆朋友也，朋友有互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作的義務，所以朋友有信，誠信。現在這個社會，五種關係都沒有，如果曉得一切人道跟我們都是朋友關係，我們怎麼能騙他？欺騙一個人，這個朋友就沒有了，這一倫就沒有了。所以現在父子不孝，夫婦有別都不懂，長幼有序都沒有了，這個社會才大亂，人過的生活過得很辛苦。祖宗教導我們必須要遵守，懂得這個關係。處好關係有原則，這個原則就是道德，這稱之為德。所以講五常，常就是正常，仁義禮智信。仁是仁慈、愛人，推己及人，己所不欲，勿施於人，這仁。義是循理，我們現在講是合情、合理、合法，這是義。禮是禮節，禮的精神是自卑而尊人，也就是說，理從哪裡開始？從謙虛，對待任何人要謙虛，要懂得尊敬別人，這是禮。智是理智，而不是感情用事。信是誠信，信實。人要做到基本的五種德行，這五種德行一擴大就是八德，我們今天講十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，我們常常存這個心，這個世界多麼美好。我們的老祖宗沒有教我們成佛，教我們做個好人。佛教我們成佛，但是成佛是從好人做起的，如果這一點都做不到，那佛法就沒分了，所以一定要做到。我們能夠常常用孝悌忠信存心，這就好。學佛要想成就，這個清淨平等覺要記住，大慈大悲必須要有，這樣我們才能夠往生到極樂世界。為什麼？極樂世界人人都是發大菩提心，我們要不是大菩提心，跟他們不能起感應道交的作用。所以要想到極樂世界，這個《無量壽經》的經題一定要把持住。  //mbme.tw　http://多元文化企業管理教育網站 .tw　http://amtb2006.myweb.hinet.net供養大眾免費結緣http://www.mbme.url.tw歡迎您的加入

 我們一生當中第一樁大事
 >>>彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，念念都是阿彌陀佛，你說那是不是理一心不亂？這個不是凡夫能做到的，我想十法界裡面的四聖法界也做不到，我有理由相信。為什麼？六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，他還是用阿賴耶識，沒有轉識成智，他是得一心不亂，叫事一心不亂，不是理一心，所以他同事法界，不是同理法界，理一心同理法界。理法界在哪裡？諸佛如來的實報莊嚴土，也就是《華嚴經》初住以上的菩薩，他們有能力做到，極其微細的念頭，念念是阿彌陀佛。我們在這一生當中，高的很難，那真不容易，最低限度我們要念到功夫成片，那就起作用了。要把念佛這個事情當作我們一生當中第一樁大事，其餘的都是雞毛蒜皮，都是小事，這才叫大事。勸人念佛，第一功德，真實功德。所以這個裡面的理事都是深無際限，沒有邊際，沒有限量。勝諸凡夫，這凡夫講六道，六道裡特別是講色界天跟無色界天。       底下講，亦勝二乘，二乘是聲聞、緣覺，他們比不上，他們所證的偏真理故，這個是事一心不亂的境界，二乘人。

其義自見古人定的標準是讀書千遍
 大方廣佛華嚴經　　（第二０三０卷）　　2009/1/22　　香港佛陀教育協會　　檔名:12-17-2030

臨命終時迷惑墮到畜生道
 >>>佛在經上舉這個比喻，把這個誤會了。古時候的印度有些修行人，四禪八定雖沒有那麼深，得到一點點小定。小定天眼開了，看到牛死了以後牠的靈魂生天，他親眼看到的。他想生天，想想牛一生幹什麼？牠又做的什麼好事？替人耕田、吃草。所以他就持牛戒學牛，為什麼？他以為學牛將來可以生天。錯了，牛生天不是因為吃草耕田去的。佛講前世他修的上品十善，臨命終時迷惑墮到畜生道，這一生他畜生道的業受滿了，他過去生中上品十善的業因生起來，牠是憑這個去的，這才是真正的因。所以他因跟果都搞錯了，天不是究竟果報。證得阿羅漢果超越六道輪迴，六道就沒有，進入四聖法界，那比六道高。四聖還不是究竟果報，必須破一品無明、證一分法身，十法界沒有了，到諸佛如來的實報莊嚴土，那個地方叫一真法界，那才是真正的果報，才是真正所謂的永生。連十法界都不能算永生，十法界裡面有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩、有佛。十法界裡面的佛，天台大師講六即佛，判他們叫相似即佛，很像，不是真的。什麼是真的？破一品無明、證一分法身，脫離十法界，那是真的，那叫真實的果報。所以我們一般人把這個因跟果看錯了。

正常的心就是跟自性相應
 《無量壽經》這才得了一個真正集大成的善本。所以我講這個會集本，第一遍是在美國講的。淨宗同學一定要讀，一定要認真學習，要知道這部經就是如來授記，在我們這個世間最後滅的一部經。這個經沒有了之後就剩下一句六字洪名，南無阿彌陀佛。所以到法滅盡之後，這句佛號還能度很多眾生，佛號功德不可思議。我們今天講到治心，心要空，知道性相、理事、因果皆不可得。