目前分類:P文件-學佛問答 (63)

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只要守秩序是定的他心不亂
 >>>佛法重視倫理、重視秩序,你看看入定一定是法慧做代表,他是班首,我們講他是班長,他來做代表,不能用別人,用別人秩序就亂了。「亂起則不調伏故」,調伏什麼調伏你的煩惱習氣 【***只要守秩序,他心就是定的,人要不守秩序他心是亂的,肯定的,關係在此地。現在人不太重視這個問題,古人對這個非常重視,日常生活當中小小禮節不能失。為什麼你的家不亂,社會秩序不亂,所謂是禮義之邦,和諧社會,人人都守秩序,人人都守禮,禮就是秩序的標準 ***】下面「顯十住法,慧能說故」,沒有智慧不能說。清涼大師在《鈔》裡面,《鈔》也是他做的,鈔是什麼鈔是註解疏的,就是註解的註解。《鈔》裡頭有這麼一句話,「約表法,任性能知,觀解善巧,無分別,無所得,為方便」。顯示十住法門,法慧菩薩能說,為什麼他已經證得十住,讓證得十住的人來做報告,我們今天講去做心得報告,給這些諸菩薩們做為修學的所依,修學的依靠。這是講入定的人。

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自殺後悔莫及不能解決問題
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這個世間災難很多,活得很辛苦!前幾天我在香港,有個同學告訴我,新聞報導香港有幾個自殺的,有個很年輕的人自殺,他留了個遺言,他說人活得太辛苦,不想再活下去。自殺能解決問題嗎佛告訴我們,自殺不能解決問題。你活得很辛苦,你自殺之後更辛苦,到中陰身之後你後悔莫及,你回不了頭。日子怎麼過法佛給我們講,我們人到這個世間來為的是什麼佛在經上給我們說了一句話,四個字,要記住,「人生酬業」。你必得來,你不來不行。為什麼過去生中造的業,你自己造的你自己得受。過去生中造善業,你這一生到人間來享福,你要是造不善的業,那你得受苦。善、不善是因,苦樂是果報,你造的是什麼樣的因,你得要受什麼樣的果報。這是大自然的法則,這與性德相應,你怎麼能逃避哪有這種道理!不可能逃避。所以佛才常說,「菩薩畏因,眾生畏果」,眾生造業的時候他忘掉了,果報現前他害怕,來不及了。菩薩明白,菩薩了解因果,所以菩薩重視因,也就是說菩薩絕不造惡因。像《十善業道經》上講的,菩薩的心善、思惟善、言語善、行為善,所以他果報殊勝。

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你喝一杯水溫度你清清楚楚
 第三,「顯此法非思量境故」。這是自性本定,不能思、不能度量。思是什麼?思是妄想。量,量就是分別執著,(這個念「亮」),思量。至少離分別執著這個境界慢慢現前,相似境界現前;起心動念斷掉了,不起心不動念,這個境界完全現前。完全現前的時候佛要說,說是給他做證明,給他證實他這個境界是正確的,不是錯誤的。佛經裡常常有句話說「不可思議」,一個思就把思量境界統統包括在其中,妄想分別執著用一個思做代表。議是什麼議是言說,言說、討論。為什麼這個境界它是超越了言語,言語說不出的;超越你的情識,情識就是八識,八識緣不到,言語也說不出,所以叫言語道斷、心行處滅。心行處滅,非思量境,後面佛說唯證方知。證得之後,佛又用一句話來形容,「如人飲水,冷暖自知」,你喝一杯水,這水的溫度你清清楚楚、明明白白,你說不出來。你說這水熱,熱到什麼程度別人不知道;這水涼,涼到什麼度數別人也不知道,唯證方知,這是真的,這不是假的。這些都是我們應當要學習的。

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一口氣還沒斷回頭還來得及
 下面下三道是什麼?餓鬼、畜生、地獄。我們要想一想,三惡道的業因相同,都是貪瞋痴慢還有懷疑,貪瞋痴慢疑。疑什麼?懷疑道德,懷疑聖人,懷疑聖人的教誨,懷疑聖人所講的性德,他不願意遵守。表現出來,起心動念都跟貪瞋痴慢疑相應,這五個叫根本煩惱,哪一個重的就是那一道第一個業因。貪心重的,餓鬼道;瞋恚心重的,傲慢、嫉妒都是屬於瞋恚,瞋恚的行為,地獄道;愚痴,沒有能力辨別是非邪正,自以為是,這是愚痴,畜生道。這個裡面,好勝的心強、嫉妒心重,它裡頭起了變化,鬼道裡頭有、人道裡頭有、畜生道裡頭有,變成什麼?變成阿修羅、變成羅剎,變成魔道去了。這是天台大師給我們講的人道裡面的十法界。

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吝財的人自己有財富不肯布施
 >>>普賢菩薩十願的第二條教我們「稱讚如來」,這個如來是性德。什麼是性德?仁義禮智信是性德,孝悌忠信是性德,禮義廉恥是性德,仁愛和平是性德。菩薩教導我們,凡是合於性德的讚歎,不合於性德的不讚歎就是了。你看他對於讚歎跟禮敬不一樣,禮敬是一點分別都沒有,讚歎有分別。你說的話是好話,做的事是好事,讚歎你;你說話、做事是違背德行的,不讚歎,不說,不把它放在心上,也不把它放在口上。我們中國古人常教人叫隱惡揚善,別人的不是不提,別人的好事我們來宣揚讚歎,讓整個社會形成一個風氣,大家喜歡善,不喜歡惡,用意深!不在自己,不在自己一家,在整個社會、整個國家、整個世界,我們自己對於家庭、社會、族群、世界,念念要有責任感,我不能不負責任,不能把社會引導負面,那我們就有罪。念念當中我們起心動念都想到,我這個念頭、這句話、這個行為,對整個世界安全有沒有負面作用?如果有負面作用那就不可以做,這個念頭不能起,這話不能說,這個事也不能幹,這就對了。

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善財童子一門深入長時薰修沒夾雜
 《四十華嚴》我講了很多,都沒有發現過這個事情,從頭再細細看一下,經上那麼清楚、那麼明白。你看他第一個參訪的德雲比丘,德雲比丘給他講什麼法門?二十一種念佛法門。我們講經的時候囫圇吞棗講過,裡頭的奧祕沒發現,有這個問題再去查經,才查出來。你看你學經多麼粗心大意,沒發現,有問題再去查,查出來了。這二十一個念佛法門就是把無量無邊的法門分成二十一類,每一類都是念佛法門,《華嚴經》上說的一即一切、一切即一。這個我在第一次講《華嚴》沒講出來,依照祖師大德的註解去講,雖然沒有講錯,這裡頭的真實義,這是開經偈上講的「願解如來真實義」,真不容易!這次講《華嚴》是我第二次,跟前面就完全不一樣,這才恍然大悟,對於淨土法門深信不疑,知道善財童子是一門深入、長時薰修他沒有夾雜。五十三參他都參訪,你看後面,他每次參訪都是六段經文,最後一段「戀德禮辭」,這就是什麼他去看、去參觀、去訪問,一切都明瞭,感謝善知識的指教。禮辭是什麼禮拜,辭是不學習。你看,不學習!不學習他修什麼還是老實念佛。這是密義,你要能看,他不是見一個善知識跟他學一樣,不是的。他一見就明瞭、就清楚,不學,這是戀德禮辭。一個念佛法門念到底,到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,徹始徹終一句名號,善財修的。我們這才真正體會到、明白了。

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人都貪生怕死本無生滅擔什麼心
 
>>>我們再看下面這一句,「總是一心一智一時智等遍滿所行之道」,這是給我們總歸結到真實法,無論佛講多少,你要知道是一心。「一心一智」,一個智,大圓鏡智,自性本具的圓滿般若智慧,一智;一心就是真心、就是真性,賢首國師給我們講的「自性清淨圓明體」,真心!自性就是講一心,這個心是清淨的,永遠清淨,現在有沒有染污沒有,要知道染污是假的,不是真的,真心沒有染污。我們是迷了,迷了這個染污就起作用,覺悟它就不起作用,覺悟染污就沒有,迷的時候有染污,所以真心沒有被染污。惠能大師明心見性的時候給我們做了證明,他在五祖面前說出見性的樣子,你不是明心見性了嗎?性是什麼樣子?他說出來了,五祖沒有問他,他就說出來了。他說「何期自性」,這句話用現在話來講,沒想到自性,「本自清淨」,沒有染污。「本不生滅」,你看看我們聽了多歡喜,人都貪生怕死,本無生滅沒有生滅,沒有生死,你還擔什麼心你還有什麼害怕的貪生怕死的念頭馬上就消掉,自性沒有生滅。「本自具足」,這還得了!本自具足,還要去追求嗎什麼都不要求,連求學問都不要求。你看六祖一開悟,他什麼都通了,世出世間一切法全通了。沒有學過一天經教,你把經教念給他聽,他給你講得頭頭是道,他能說出無量義,不要求!要不要求發財財太多了,那個具足裡頭,智慧具足、德行具足、相好具足,一點缺陷都沒有。你居住的環境是什麼極樂世界,心現識變。「本無動搖」,你的清淨心從來沒動過,現在我們的念頭太多、太複雜,那是妄念,是妄心,真心裡頭沒有念頭,不動的。最後說「能生萬法」,這是把自性的樣子說出來。

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他不行很大的障礙不能隨緣
 >>>所以佛教傳到中國來,是帝王禮請過來,一過來就封為國師,皇上的老師。中國人講孝親尊師,哪有讓自己的老師到野外樹下一宿,那在中國行不通。中國要是這樣的學生,人家不會原諒他,你對老師怎麼可以這樣,自己住的是宮殿。所以老師居住的環境也要建成宮殿,寺院庵堂的建築都仿照皇宮,再就沒有樹下一宿,日中一食有,不能出去托缽,接受皇家的供養。所以我們看到佛的善巧智明,他一點執著都沒有,很隨緣!自性性德起用,頭一個就是隨緣妙用,所以他到任何地方他都適合。你看在中國,這些印度出家高僧到中國來,穿中國的衣服,習慣中國人的生活方式,居住中國人的房舍,中國人歡喜,立刻就接受。

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真持戒只見自己的過失
 >>>我們再看下面一條,「捨離想受境界智明,謂菩薩以善巧智明,於一切想念受用境界,悉能捨離,是名捨離想受境界智明」。這條講斷煩惱的,斷煩惱要智慧,智慧能斷煩惱;定力能伏煩惱,不能斷煩惱。所以佛法修行總的指導原則是戒定慧三學,因戒得定,定怎麼成就的?持戒成就的。於是我們就懂得,為什麼要持戒持戒是得定的。可是我們遇到一些持戒很嚴的人,他煩惱習氣很重,傲慢、脾氣很大,跟一些同參道友住在一起,他常常罵人,罵這個不持戒,罵那個破戒,這是不是持戒人不是。什麼是持戒人六祖惠能大師《壇經》裡面講得很好,他講了一句話:若真修行人,不見他人過。這樣持戒,你才能得定。你雖然戒持得很嚴,看這個也不順眼,看那個也不順眼,你提出批評,你怎麼能得定戒是持得不錯,可是你定得不到,那就不是真持戒真正持戒的人,不見別人的過失,只見自己的過失,這是什麼原因他看到持戒的人很尊敬,看到不持戒的人不批評。持戒的人是善知識,是來勉勵我的,做好樣子給我看;破戒的人、不持戒的人也是善知識,他做出樣子來警惕我。這樣他才能得定,他才是會持、會修!哪有天天批評別人哪有這種道理你天天批評別人,你的心裡所存的全是別人的垃圾,你都把它放在心上,你的心就變成垃圾桶。

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自己的磨鍊設下界限你就不能成就
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我對於這些人是不是有意去遠離他沒有,一切隨緣。遇到之後我格外恭敬他,為什麼他確實幫了我的忙,要不然怨親平等到哪裡修!你的清淨平等覺是怎麼樣養成的是怎麼修成的要靠這些境緣,要靠順境逆境、善緣惡緣;你要是離開這個,你沒地方修。所以我們在大乘經教裡面體會到,是真的不是假的,人人是好人,事事是好事。示現教我們這樣看不慣,那樣看不慣,那個人正是菩薩來磨鍊你的,因為什麼?你煩惱太重了,看你能不能禁得起磨鍊。你要是把你自己的磨鍊設下界限,不能超過這個界限,那你就不能成就,你的界限是人天,你就不能超越人天;你的界限是須陀洹,你就不能證二果。沒有界限,不斷向上提升,無止境的向上提升,這才好,這是真的,不是假的。

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 多元文化的社會教育的義務工作者
 >>>這是佛教傳到中國來之後,他們的生活方式有很大幅度的改變,因為中國人沒有乞食這種的尊重,沒有這個習慣。中國人乞食是討飯的,是乞丐,這在中國社會裡面是最低層的一種人,是既貧又賤。貧是沒有財富,討飯;賤是沒有地位,在社會上沒有地位。佛跟佛弟子是這麼尊貴的人,怎麼可以能叫他去托缽這個不可以。所以到中國來之後,法師是帝王禮請來的,帝王的老師,帝王老師要是托缽的話,在中國社會上是不許可的。所以到中國來,要接受宮殿的居住環境,衣食皇家供養。佛確實他是隨緣,他不執著,講究的是隨緣。恆順眾生,隨喜功德,普賢菩薩教給我們。所以他能夠隨順各個不同族群的生活習慣,受到廣大群眾的歡迎,他的教誨能發揚光大,所以它不是宗教。宗教裡面有很多規矩是不能變更的,佛沒有,佛的東西是活的,活活潑潑,就是戒律也是活的,解釋不一樣。所以你細心去觀察、去體會,它是教育,它是教學,它不是宗教。所以我們稱佛為老師,本師是根本的老師,一直到現在還是南無本師釋迦牟尼佛,我們自稱為弟子,我們跟釋迦牟尼佛的關係是師生關係。這在宗教裡頭沒有,所以這些都要知道。

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能以妙音普聞十方智明
 >>>我們再看下面第四,「能以妙音普聞十方智明」,這是佛菩薩在十方世界教化眾生。教化眾生,絕大多數的眾生耳根比眼根的能力殊勝,也就是看不大容易看得清楚,聽容易聽清楚,我們這個世界就屬於這種人。所以楞嚴會上,佛叫文殊菩薩為我們世界眾生選擇法門,二十五個菩薩提出他們修行的報告,文殊菩薩選擇觀世音菩薩,觀世音菩薩是耳根圓通。我們這個世界的眾生,也是耳根能力最強,跟觀世音菩薩的法門相應,所以「此方真教體,清淨在音聞」。釋迦牟尼佛當年在世的時候,統統是用言語講經教學,那個時候並沒有記載。每天講,答覆同學們的提問,提問的很多有不少都有記載,特別是在小乘經裡面。我們看到小乘經很短,有的時候一、二百個字,為什麼解答一個問題。看到佛的智慧,佛用什麼教化眾生用音聲、用言語,所以能以妙音。這個音怎麼妙法不用思考、不用分別,隨問就隨答,這個妙!我們碰到問題,問題要研究,要好好想一想,那就不妙;佛菩薩,你問他,他不要想的。

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人身體上汗毛這很細的有見聞覺知
 >>>江本跟我談這個問題,我就告訴他,根據佛在經教裡所說,不僅是水,所有物質現象裡頭都有見聞覺知。我勸他努力再研究,像泥土、沙石,不僅是水,任何物質它統統都有這個現象,你用什麼方法來把它發掘出來。人身體上汗毛這很細的汗毛也有見聞覺知,你把這汗毛尖端剪一點點,那一點點它都有見聞覺知。這種現象,現在科學家發現的所謂全息信息,與佛在經上講的這樁事情非常接近。那就是說任何部分裡面都含藏著全體的信息,一粒微塵裡頭有整個宇宙全體的信息,一根汗毛裡面亦復如是,這都是不可思議的境界。佛法裡頭有高等科學,高等科學裡面還有很多沒有發現的,佛法裡頭統統說出來,有待科學去證明,全都講出來。你看佛經上講的微塵,微塵裡面有宇宙,現在只發現什麼?微塵裡面有信息,有全宇宙的信息。佛告訴你不僅是信息,微塵裡面的宇宙跟現實的大宇宙是一樣的,宇宙沒有縮小,微塵沒有放大,微塵裡頭有宇宙。誰能進去?我們前面讀過,普賢菩薩能進入,能到那裡面去參學。然後又告訴我們,微塵宇宙裡面有微塵,那個微塵裡頭又有宇宙,重重無盡。這個科學沒說過,那就是現在科學家跟佛法的科學來講,差一大截,差得太遠了。

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所現所變與自己決定是一體
 >>>我們今天讀這個經是一乘圓教,比大乘還要提升一等。所以全性,法界、萬法是心現的,法界、萬法就是心,就是自性,我們今天迷了自性,所以才要修。修什麼把迷邪染去掉叫做修,迷邪染去掉就回歸自性。所以我們一切的修沒有離性,這個要知道,沒有離開自性。這個修是廣義的,不是狹義的,前面我剛才說了,包括我們這一生的生活、工作、處事待人接物,沒有一法不包。一定要知道,這是自性所生、所現、所變,與自己決定是一體,這才叫真的覺悟。分自分他是迷,我是對的,你是錯的,這是迷!為什麼你還在二法,二法是對立的。我們看《壇經》,能大師跟印宗法師見面的時候,印宗那個時候是南方威望最高的,了不起的大法師,知道他是五祖的傳人,下了講台,向惠能大師請教,你在黃梅那麼久,有沒有聽到五祖忍和尚講禪定跟解脫,五祖平常是怎麼說的其實惠能大師在黃梅住了八個月,講堂一天都沒去過,禪堂也沒去過,現在有人向他請教,印宗法師向他請教,五祖對於禪定、解脫怎麼講法他老人家回答得很好,他說:禪定、解脫是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。印宗法師聽了佩服。就跟這個有關,心境一如,你怎麼會搞成兩個,搞成對立我跟你,對立了,二法;我跟他,對立了,二法,二法不是佛法,佛法是不二法。沒有對立是佛法。矛盾是二法,二法不是佛法;衝突是二法,二邊就衝突,佛法是不二法,佛法裡頭沒有衝突,佛法裡頭沒有對立,佛法裡頭沒有矛盾,我們要跟人產生對立、產生矛盾、產生衝突,自己立刻回光返照,我已經又掉到六道輪迴去了,又去搞貪瞋痴慢去了,要知道,別人沒錯,錯在我自己。所以,「真正修道人,不見世間過」,這是六祖能大師講的。真正修道人,只見自己過,不見他人過,他人是什麼他人都是佛菩薩,都是在示現的。就像善財童子一樣,善財童子為什麼一生能成佛,證得究竟圓滿就是凡夫只是我一個,學佛的佛弟子就是我一個,我之外都是善知識、都是佛、都是菩薩,他們在示現給我看,他們在教我。我看他們所想的、所說的、所做的,我在這個裡面會不會起分別、起執著如果起分別執著,我錯了,他表演沒錯,我有分別,我有執著,我錯了。我在這個裡面起貪瞋痴慢錯了,我在這個裡面起是非人我錯了,我錯,他沒錯,我在這個裡面起自私自利錯了,原來善財童子一生成佛是這麼修的,這個修是什麼就是此地講的修性不二,全性成修,全修在性,五十三參就是講這個。

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六道裡頭都是假的不是真的
 >>>《指歸》裡面第一句說,「心境一如。心外無法,法外無心」。我們今天修學,《華嚴經》已經學到二住,已經用了四千多個小時,我們如果不能把這些重要的綱領時時刻刻提起來,那我們對這部經,實實在在講,雖然天天讀,天天在聽,依舊不得其門而入。心境一如,前面幸虧我們學過兩遍《妄盡還源觀》,一看到這個字面我們就能夠了解,雖然了解,我們沒入這個境界。要怎麼入在日常生活當中,工作、待人接物時時刻刻能提得起,這才能契入。什麼叫心,什麼叫境,實在講有幾個人真搞清楚我們今天起心動念是不是心不是這個地方講的心,這個地方講的心是什麼心是真心,我們起心動念是個妄心。真心能現、能生,惠能大師開悟的時候所講的「能生萬法」,能現萬法。萬法是宇宙,我們今天的學術叫時空,宇宙就是時空的意思,時間跟空間。時空裡面所包括的一切法,沒有一法遺漏的,當然它包括無量不同維次的空間,包含無窮無盡的法界,無窮無盡是講法界的深與廣,講廣沒有邊際,講深沒底。就像兩面鏡子對照,我們人站在當中,看到裡面反射的境界相,沒有止境的,重重無盡,從這個比喻裡面我們能體會一點無窮無盡的意思。什麼時候我們才能夠證實大乘教給我們講得很清楚,放下妄想分別執著你就證得,你就回歸自性。境就是法界、就是萬法、就是宇宙、就是時空。一如是怎麼說能現跟所現是一不是二,能生跟所生、能變跟所變不二,大乘教裡面講入不二法門。這是什麼?這是宇宙萬法的真相,《般若經》上有一句話說這樁事情,叫「諸法實相」。《般若經》如果讀得不多,我想《金剛經》很多同修念過,《仁王般若經》大概也有不少人念過,《般若經》上常說「諸法實相」,就是此地講的心境一如。

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量大福大心量小的人叫薄福
 大方廣佛華嚴經  (第二0九五卷)  2010/1/28  華嚴講堂  檔名:12-17-2095

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 先開始放下什麼身外之物
  >>>那我們想的時候,這有問題,我天天想觀世音菩薩,菩薩為什麼不現前會不會有這個疑問有,很多人有這個疑問,為什麼不能現前我天天想黃金,黃金為什麼不現前照佛的理論,是想什麼就現什麼是能現前,是因為你想錯了,你那個想叫妄想,你不是真想,你是妄想,所以不會現前。真想,哪有不現前的!真想是什麼心裡只有這一個念頭,別的念頭沒有。我天天想觀音菩薩,心裡除觀音菩薩之外,沒有一個雜念,菩薩現前。我們這個想當中摻的雜念多少把你的想全破壞了。這個想就是《觀無量壽佛經》講的觀想。你看十六觀,觀落日,沒有雜念,落山的紅太陽,經上告訴我們,你睜著眼睛,在面前,閉著眼睛,也在面前,無論在什麼地方,你都能看到這個紅太陽,你的觀想成功了。所以它有標準的,不是胡思亂想,胡思亂想哪能成功它有道理,確實想什麼變什麼。我們現在因為思想太複雜、太亂,現在社會就是我們想成功的,你看社會多混亂。社會為什麼混亂是我們的思想混亂,一切法從心想生。古時候的社會比我們現在好,為什麼?那個時候沒有這麼多胡思亂想,他也有想,他的想比我們清淨、比我們單純,所以他的社會長治久安,就這個道理。在經典裡都能把理由找出來。

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 特別要能夠反省要回光返照
  >>>第三,「住三世諸佛家」。這是菩提心,三心:直心、深心、大悲心,它的別義,這三種別義。住三世佛家,這個三世是過去、現在、未來。過去佛,世尊當年在世曾經給我們介紹過,他說十方世界諸佛的名號,這部書被傳下來,阿難尊者傳下來了,就是現在《大藏經》裡的《佛名經》,也叫《萬佛名經》。很多寺院道場過年的時候都拜萬佛,就是用這個本子,一共大概有一萬二千多個名號,佛的名號。佛也講過,過去千佛、現在千佛、未來千佛,這叫《千佛名經》,也有人拜千佛名號的,這在過年的時候,我們常常看到,寺廟裡頭拜千佛、拜萬佛的,佛為我們介紹。過去佛、現在佛,未來佛是誰未來佛是現在所有一切眾生,一切眾生皆是未來佛。一切眾生有佛性,只是成佛早晚不同,哪一個眾生不成佛肯定成佛。所以《華嚴經》上佛講了很多次,「一切眾生本來是佛」。

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道場人數不要超過二十人在一起共修
 >>>在中國歷代祖師大德當中,有不少大徹大悟、明心見性,教下也有不少大開圓解,淨土宗裡頭也有得理一心不亂,這些都是此地講的一乘菩薩。我們在經典裡面看到,我們在這些祖師大德遺留下來的文字裡面看到,都是我們的模範,都是我們的榜樣,總而言之一句話,他們為我們所示現的是真能放下。最近的,像印光法師,這個距離我們近代。印祖往生是在抗戰時期,我們中國人講一甲子前,六十年前,給我們做了最好的榜樣。他給我們指導,那就是我們現前這個社會、這個環境,這個太重要了,應當怎樣修行你決定得成就?告訴我們,小道場。我們把他老人家的教訓都寫在掛在我們十一樓。他的指導,道場人數不要超過二十人,在一起共修,修淨土,一心專念阿彌陀佛,求生淨土。你看二十人的小道場,有二、三個護法就夠了,你不要求人。道場,我們是講一生成就,成就不要超過十年,所以這個道場也不要做得很好,十年足夠了,我們的目標是三年到五年就往生,簡陋一點可以,什麼都不操心,三年到五年到西方極樂世界去作佛了,這是祖師接引我們的方便法門。道場太大,建立得太豪華,變成什麼?變成觀光旅遊景點,那你什麼都搞不成功,你天天帶來些煩惱,帶來些應酬,這是你修行的障礙。他不像從前這些祖師大德,建這些寺院叢林,住眾幾百人、幾千人,大道場,那是那個時代可以,現在在這個時代,觀光旅遊事業太發達,祖師早就曉得。接觸大眾多了,古人所說的,「知事多時煩惱多,識人多處是非多」,你這個心怎麼能靜得下來?所以,我們在這一生當中要成就,你守住印光大師的教訓決定不會錯誤,這就是我們今天講的親近正善知識。我們的正善知識真的就是印光大師,大師雖然不在了,《文鈔》在,我們向它學習就夠了,每天讀《文鈔》就是每天親近印光大師,決定不錯。

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不跟人對立學著放下寬容布施
 >>>我們不造業了,我們念佛,念佛也是造業,造淨業,因為這個業在六道裡頭沒有果報,所以念佛的果報就是往生極樂世界。造這個業好!其他的都不要再幹了。放下,徹底放下,身體還在,遵守佛菩薩的教誨,斷一切惡,修一切善,從什麼地方下手從自己心地上下手。首先是破執著,因為這是最嚴重的,有執著就有六道,沒有執著六道就沒有。執著從哪裡破起從人事物。我常常勸勉同修,把跟人事物對立這個念頭打掉,從這裡下手,別人跟我對立,我不跟他對立。在五種見惑裡面,我們是從邊見下手,從身見難,不容易。身是什麼?觀身不是我,這個很難,這個執著太嚴重了,我們換第二個,從邊見,邊見是二邊對立。我不跟一切人對立,我不跟一切事對立,我不跟一切物對立,一切求和睦,不對立,求和睦相處,平等對待,和睦相處,我們從這裡下手,這比較容易。沒有對立就不會有矛盾,沒有矛盾就不會有衝突,在世間法裡來說,你一生會過著很安穩祥和、幸福美滿的日子,不跟人對立。事事學著放下,學著寬容,學布施,學捨己利人,學肯吃虧,上當都不在乎,為什麼都不是真的,常常想到「凡所有相,皆是虛妄」,心平氣和,從這裡下手。

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