dog0045 他心地清淨一聞千悟
大方廣佛華嚴經  (第一八八八卷)  2008/1/3   香港佛陀教育協會  檔名:12-17-1888★請上網看全文★  
   ***承接取段上下文*** 諸位法師,諸位同學,請坐。請看「升須彌山頂品第十三」,今天我們從經文第二段看起,我們先把經文念一遍:
【爾時世尊。不離一切菩提樹下而上升須彌。向帝釋殿。】
這是第二段的經文,經文雖然不多,它裡面含的意思很多。特別是對初學佛的人,初學佛的人利根的人沒有問題,他沒有懷疑;下下鈍根的人也沒有問題,他念過去也就行了。中間,大多數的人,中根人,或者是佛經上所講的上中根人,上上沒有問題,上中根人問題很多。為什麼不離菩提樹,這人就上升須彌山頂?這問題來了。為了解釋這個問題,《疏鈔》裡面有很長的文字,道霈法師把它節要,但是還是很豐富。我們前面學過清涼的《疏》,我們把《疏》念一段,這是前面學的。《疏》是一個問答,「問,動靜相違」,動靜是兩樁事情,動就不是靜,靜就不是動,所以互相相違,「去住」也是這樣,去就不能住在這裡,住就不能去,這是大家都共同承認、肯定的。現在經上講「不離」,沒有離一切菩提樹下,他怎麼會上升,「何得言升」?提這個問題。這個問題,可見得自古以來就很多人懷疑,所以古德有很多解釋,「古有多釋」。許多解釋,先說三個,為什麼?這三個實際上都相同的,意思相同,只是說法不一樣而已,所以把這三個合起來一起談。第一個人說「本釋迦身,不起道樹」,釋迦牟尼佛的身沒有離開道樹,坐在那裡不動,住在那裡。「別起應化,以升天上」,釋迦牟尼佛有神通,化一個身到忉利天去了,他的本身沒動,他的化身到忉利天了。這個說法好像也很有道理。第二個人說,他說不起是報身,是釋迦牟尼佛的報身,升天是化身,你看跟前面意思很接近。第三個說「不起是法身,升天是化用」。所以這三個就一起答,總的來說,它不是經文的意思,「並非文意」。為什麼並非文意?因為《華嚴經》上所講的這個世尊是毘盧遮那,「以此文中,俱是毘盧遮那十身雲故」。所以這三種說法都不是正確的。
毘盧遮那十身,我們要注意那個雲。十身跟三身是通的,細說說十身,略說說三身,就是應身、報身、法身。《華嚴經》講得詳細,講十身,都用十代表圓滿。所以把應身,開應身為四身,菩提身、願身、化身、住持身,這四個是應身;開後面五個是報身,相好身、勢力身、如意身、福德身、智身,這是報身;末後一個是法身。所以三身跟十身是講得通的,開合不同。那個雲,諸位想想雲是什麼意思?現在我們常常旅行坐飛機,飛機都飛在雲上,你就曉得雲代表什麼,雲代表非有非無,你不能說它有,也不能說它無。為什麼不能說它有?它是個霧氣,根本不存在,遠看起來有,接近就沒有了。這是什麼?這是佛說明所有一切現象都是夢幻泡影,雲就是夢幻泡影的意思,相有性無,事有理無。能現能變的法身,法身是能現能變,它都不是真的,所現所變的報身、應身哪是真的?那怎麼可能是真的!如果能把這些事情搞清楚了,你對於這個就沒有疑惑了。
『世尊,不離一切菩提樹下而上升須彌』,須彌山頂。我們仔細想想,理上沒有兩樣,我們從家裡到道場,一樣也是沒有離開你的家就到道場來了;從道場回家,也沒有離開道場你就回家去了,在理上講是完全相同的。一切法無不如是,這才妙,所以法叫妙法,相呢?相是幻相,緣生。我們現在是看不到,我們的身不動,不動是法身,我們在某個地方現,緣,有緣他就現身;沒有緣,這個身不現,不是沒有身,有身,只是不現而已。正如同我們現在看電視,電視屏幕,全世界所有電視台的色相都在這個屏幕裡面,這個我們現在都懂,你也會承認,你只要打開頻道它就現,現在前面。你不能說我不打開頻道它沒有,此地沒有。有,真的在此地。這個機器是個緣,遇到這個緣它就現相,就這麼個道理。
所以現在有科學技術幫助我們理解佛在經上說的這些不思議法,我們很多都能體會。我們想到古人,古人沒有現代這些科學技術,他們能夠相信,能夠不懷疑,我們不能不佩服。上上根人不算,那我們是一般人,不能跟他相比的,他心地清淨,一聞千悟。下愚的人我們也不要去問他,他根本就不想,他人非常誠實、老實,所以老實人容易度,他一點都不懷疑,對佛沒有懷疑,對菩薩沒有懷疑,對法師也不懷疑,你說什麼他都相信,他不知道什麼道理,他能接受、他能相信,難能可貴。絕大多數是中間這一班人,這一班人妄念多,遇到事情追根究柢,要問個清楚,這很難很難。為什麼?佛菩薩的境界不是凡夫境界;或者我們換句話說,放下妄想分別執著那個人的境界,不是具足妄想分別執著的人的境界,這兩個決定不同。沒有妄想分別執著的知道有妄想分別執著的,他對你太清楚;可是有妄想分別執著對於沒妄想分別執著是決定沒法子了解,真的不同空間維次。所以這樁事情,現代接受科學知識的能夠體會得到,雖然不能完全體會,能體會到少分。所以雲這個字在此地表法。
十身,我們也依照清涼大師在《華嚴經》裡面所說的,第一個身「菩提身」,十身就是十種佛,「菩提身,即正覺佛,又云無著佛」,就是不執著,你看這很好。什麼叫正覺?什麼叫菩提?妄想分別執著統統放下就叫正覺,就叫菩提,這個正覺是無上正等正覺。如果說只放下執著,不執著了,只放下執著,那是阿羅漢,那個不能叫毘盧遮那。「安住世間,不著於涅槃,成正覺故。不著於生死,示乘無著之道而成正覺,故云無著」,這個不執著。實際上這個佛,天台大師講藏通別圓,藏是小乘,叫藏教佛,執著沒有了,他沒有說分別,他沒有說妄想。這個執著,清涼大師講得很清楚,他不執著生死,但是也不執著涅槃。阿羅漢生死不執著,他執著涅槃。所以比阿羅漢高,阿羅漢比不上他,他是生死涅槃二邊都不著,安住在世間,而成正覺。
釋迦牟尼佛給我們示現的就是這種佛,三千年前給我們在這裡示現的,為什麼?八相成道,八相成道是藏教佛。如果通教的、別教的、圓教就沒有八相,只有藏教佛有八相成道,藏教。佛家還有個術語叫藏頭佛,頭是頭頂,頭是一個人身部位上最高的,就是藏教的頭,藏教的頂,小乘的頂。在天台家,天台家講五教,小教、始教、終教、頓教、圓教,小始終頓圓,這是小教的佛,這是小乘的,示現八相成道的。所以他這裡講不著,不著生死也不著涅槃,這不容易,所以叫菩提身,正覺身。

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