他心地清淨，一聞千悟－高科技智商健康醫療 Technology Intelligence Quotient Health Remedy

doa0007他心地清淨，一聞千悟
大方廣佛華嚴經（第一八八八卷） 2008/1/3 香港佛陀教育協會　檔名：12-17-1888★請上網看全文★
***承接取段上下文*** 諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，今天我們從經文第二段看起，我們先把經文念一遍：
【爾時世尊。不離一切菩提樹下而上升須彌。向帝釋殿。】
這是第二段的經文，經文雖然不多，它裡面含的意思很多。特別是對初學佛的人，初學佛的人利根的人沒有問題，他沒有懷疑；下下鈍根的人也沒有問題，他念過去也就行了。中間，大多數的人，中根人，或者是佛經上所講的上中根人，上上沒有問題，上中根人問題很多。為什麼不離菩提樹，這人就上升須彌山頂？這問題來了。為了解釋這個問題，《疏鈔》裡面有很長的文字，道霈法師把它節要，但是還是很豐富。我們前面學過清涼的《疏》，我們把《疏》念一段，這是前面學的。《疏》是一個問答，「問，動靜相違」，動靜是兩樁事情，動就不是靜，靜就不是動，所以互相相違，「去住」也是這樣，去就不能住在這裡，住就不能去，這是大家都共同承認、肯定的。現在經上講「不離」，沒有離一切菩提樹下，他怎麼會上升，「何得言升」？提這個問題。這個問題，可見得自古以來就很多人懷疑，所以古德有很多解釋，「古有多釋」。許多解釋，先說三個，為什麼？這三個實際上都相同的，意思相同，只是說法不一樣而已，所以把這三個合起來一起談。第一個人說「本釋迦身，不起道樹」，釋迦牟尼佛的身沒有離開道樹，坐在那裡不動，住在那裡。「別起應化，以升天上」，釋迦牟尼佛有神通，化一個身到忉利天去了，他的本身沒動，他的化身到忉利天了。這個說法好像也很有道理。第二個人說，他說不起是報身，是釋迦牟尼佛的報身，升天是化身，你看跟前面意思很接近。第三個說「不起是法身，升天是化用」。所以這三個就一起答，總的來說，它不是經文的意思，「並非文意」。為什麼並非文意？因為《華嚴經》上所講的這個世尊是毘盧遮那，「以此文中，俱是毘盧遮那十身雲故」。所以這三種說法都不是正確的。
毘盧遮那十身，我們要注意那個雲。十身跟三身是通的，細說說十身，略說說三身，就是應身、報身、法身。《華嚴經》講得詳細，講十身，都用十代表圓滿。所以把應身，開應身為四身，菩提身、願身、化身、住持身，這四個是應身；開後面五個是報身，相好身、勢力身、如意身、福德身、智身，這是報身；末後一個是法身。所以三身跟十身是講得通的，開合不同。那個雲，諸位想想雲是什麼意思？現在我們常常旅行坐飛機，飛機都飛在雲上，你就曉得雲代表什麼，雲代表非有非無，你不能說它有，也不能說它無。為什麼不能說它有？它是個霧氣，根本不存在，遠看起來有，接近就沒有了。這是什麼？這是佛說明所有一切現象都是夢幻泡影，雲就是夢幻泡影的意思，相有性無，事有理無。能現能變的法身，法身是能現能變，它都不是真的，所現所變的報身、應身哪是真的？那怎麼可能是真的！如果能把這些事情搞清楚了，你對於這個就沒有疑惑了。
『世尊，不離一切菩提樹下而上升須彌』，須彌山頂。我們仔細想想，理上沒有兩樣，我們從家裡到道場，一樣也是沒有離開你的家就到道場來了；從道場回家，也沒有離開道場你就回家去了，在理上講是完全相同的。一切法無不如是，這才妙，所以法叫妙法，相呢？相是幻相，緣生。我們現在是看不到，我們的身不動，不動是法身，我們在某個地方現，緣，有緣他就現身；沒有緣，這個身不現，不是沒有身，有身，只是不現而已。正如同我們現在看電視，電視屏幕，全世界所有電視台的色相都在這個屏幕裡面，這個我們現在都懂，你也會承認，你只要打開頻道它就現，現在前面。你不能說我不打開頻道它沒有，此地沒有。有，真的在此地。這個機器是個緣，遇到這個緣它就現相，就這麼個道理。
所以現在有科學技術幫助我們理解佛在經上說的這些不思議法，我們很多都能體會。我們想到古人，古人沒有現代這些科學技術，他們能夠相信，能夠不懷疑，我們不能不佩服。上上根人不算，那我們是一般人，不能跟他相比的，他心地清淨，一聞千悟。下愚的人我們也不要去問他，他根本就不想，他人非常誠實、老實，所以老實人容易度，他一點都不懷疑，對佛沒有懷疑，對菩薩沒有懷疑，對法師也不懷疑，你說什麼他都相信，他不知道什麼道理，他能接受、他能相信，難能可貴。絕大多數是中間這一班人，這一班人妄念多，遇到事情追根究柢，要問個清楚，這很難很難。為什麼？佛菩薩的境界不是凡夫境界；或者我們換句話說，放下妄想分別執著那個人的境界，不是具足妄想分別執著的人的境界，這兩個決定不同。沒有妄想分別執著的知道有妄想分別執著的，他對你太清楚；可是有妄想分別執著對於沒妄想分別執著是決定沒法子了解，真的不同空間維次。所以這樁事情，現代接受科學知識的能夠體會得到，雖然不能完全體會，能體會到少分。所以雲這個字在此地表法。
十身，我們也依照清涼大師在《華嚴經》裡面所說的，第一個身「菩提身」，十身就是十種佛，「菩提身，即正覺佛，又云無著佛」，就是不執著，你看這很好。什麼叫正覺？什麼叫菩提？妄想分別執著統統放下就叫正覺，就叫菩提，這個正覺是無上正等正覺。如果說只放下執著，不執著了，只放下執著，那是阿羅漢，那個不能叫毘盧遮那。「安住世間，不著於涅槃，成正覺故。不著於生死，示乘無著之道而成正覺，故云無著」，這個不執著。實際上這個佛，天台大師講藏通別圓，藏是小乘，叫藏教佛，執著沒有了，他沒有說分別，他沒有說妄想。這個執著，清涼大師講得很清楚，他不執著生死，但是也不執著涅槃。阿羅漢生死不執著，他執著涅槃。所以比阿羅漢高，阿羅漢比不上他，他是生死涅槃二邊都不著，安住在世間，而成正覺。
釋迦牟尼佛給我們示現的就是這種佛，三千年前給我們在這裡示現的，為什麼？八相成道，八相成道是藏教佛。如果通教的、別教的、圓教就沒有八相，只有藏教佛有八相成道，藏教。佛家還有個術語叫藏頭佛，頭是頭頂，頭是一個人身部位上最高的，就是藏教的頭，藏教的頂，小乘的頂。在天台家，天台家講五教，小教、始教、終教、頓教、圓教，小始終頓圓，這是小教的佛，這是小乘的，示現八相成道的。所以他這裡講不著，不著生死也不著涅槃，這不容易，所以叫菩提身，正覺身。